Transnational Fusion Dance… An Open Letter to My Dance Community

(Translations to other languages are arriving, and will be shared here. Please contact me if you wish to help our community translate this to your own regional language! Scroll down for: Spanish, Portuguese, French, more to follow)

By Donna Mejia January 10, 2020

On January 6, 2020 my dance sister and beloved colleague Amy Sigil announced a formal modification to her popular, trademarked dance style through social media. She succinctly explained that the title “Improvisational tribal fusion” would be changed to “Improvisational transnational fusion” and beautifully acknowledged me as the originator of her adopted terminology. The online conversations and reactions that followed have ranged from cheering support to exasperated resignations from dance.

It is true that I began my efforts to challenge the genre title ‘tribal fusion’ in 2011 to whomever would listen. As a woman of Choctaw, African, Jewish, Scottish, French and Creole heritage, the word tribal signified membership to a people who endured brutal and perpetual genocide, racism, and political, economic and ideological disenfranchisement. I can’t unsee these things. I will not trivialize the sacrifices my ancestors made to survive and uplift me by obscuring the meaning of a word that is one of the few tools we have to challenge the colonialist legacy within our lives. My life is beautiful because of their wise and brave actions. I am descended from slaves in Louisiana. I am the product of my Black and Choctaw Great Grandmother being raped by her employer in Mississippi. A tribe signified DNA-membership to an identifiable group that shared a common language, cultural practices, experiences, histories, food, attire and values. We collectively attempted to retain those practices through hundreds of years of attacks to our sovereignty, values, personhood, homes, health and family structures. It wasn’t easy. Many cultural treasures, languages and knowledge have been obliterated. Many humans didn’t survive.

A weekend festival gathering of dancers who’ve gained entrance to a community through paid instruction do not share the same cultural, demographic and physical umbilical cord. Most certainly, no matter what adversities they have traversed as individuals, they have not experienced the shock of collective genocide and persecution for their way of life. They amalgamate into a family of shared temporal experiences and inspirations, but the ability to adopt or drop that mantle of identity can be timed to begin and end with their time on the dance floor or on social media. Afterwards, home/original identities may be resumed if they so choose. Not all do. For many those identities transform, become integrated, permanent and public facing.

Many tribes of indigenous origin did not/do not have that luxury or editorial agency in their lives.

Transnational is a factual and non-politicized descriptor of the kind of dancing I see in the fusion world. I offer it as an umbrella terminology for our community in hopes of encapsulating the many interpretive variations and styles of our gatherings:

trans = above and beyond


 national =a nation-state border

Why this proposed change in language? In summary, I began structured dance training in 1981. Mid-career, I converted to fusion dances of the North African and Arab World in 2001. My inspirations were Rosangela Silvestre, Letitia Williams, Shaunti Fera, Gypsy Ames, and Rachel Brice. These women generously gave me access and instruction to an artistic homecoming that fulfilled me profoundly. Like many, I rearranged my life, priorities, checkbook and career to dive deeply into this dance form.

My emotions were conflicted: I had a deep love of the dance and formed genuine friendships, but also observed perceptions and community practices that made me cringe. I began to be very selective with how my money was spent, what promoters I supported, what events I associated with, who I learned from, how I attired myself onstage and questioning what my own conflicts of interest were in benefitting from the community as a teacher and performer. I began to take responsibility for my participation in this dynamically evolving community. Ballet took 400 years to become a global form, but transnational fusion was a world-genre after 7 years through online exchange. We were in the fishbowl of the internet and had to grow up quickly. By 2011, I could no longer complicitly co-sign the label Tribal Fusion. It was too dismissive of the harrowing experience of tribal peoples on all continents.

I recall that a sponsor once argued with me about the length of my proposed retitle. Behind my back she shortened “Transnational Fusion” to “transfusion” because she needed something catchy to easily fit on her printed graphic. She didn’t ask what the new title meant. She just wanted it to fit her marketing mold even if it was a nonsensical descriptor of a medical procedure instead of a dance practice.

My experiences in our dance community between 2001 – 2011 raised the following questions for me:

  • Was the pageantry and reconfiguring of performance identities and stage names fostering a culture of privileged escapism from what we thought of as normal life? Can extraordinary moments be cultivated without coopting alternate identities?
  • Many participants adopted exotified identities and appearances for weekend festivals or online accounts. Did participants truly understand what it was like to be a member of the disenfranchised peoples whom served as our inspiration?
  • Was our community also meaningfully engaged in the economic, political, and social upliftment of the communities that inspired us (Arabs, Africans, Turkish, Persians)?
  • The community was mostly middle and upper class European descended women teaching mostly European descended women about dances of the Arab world, and that formula was problematic to me. Could we generously share our body-positive platforms in the spirit of global citizenship?
  • A dominant number of performances I viewed thematically focused on caricatured and distorted depictions of “exotified Middle Easterness.”  The tidal wave of historic, political and propagandic misinformation about Arab, Persian, Turkish and African peoples and cultures was larger and older than many knew.  Would it be possible to unplug us from those tropes and inspire the community to learn the stories and histories of those who inspired us visually?
  • Could we grow in equitable, inclusive participation by disrupting the demographics of our gatherings by inviting the voices and knowledge of Arab, Persian, Turkish and African citizens to the table?
  • Could we wrangle our economic sovereignty without wealthy or biased promoters/patrons determining our collective values and practices for us?
  • Could we humbly and honorably cite our influences and elders so that their contributions would not be invisibilized, leaving them nameless in the history books?
  • Could we find an inclusive language for ourselves that would subvert and challenge our blind spots and implicit biases?

Since receiving professional work in this community in 2002, I have endeavored to raise these charged and controversial topics publicly. Many early adopters and thoughtful people have stepped up to keep the community from collapsing as a passing novelty, while also infusing our practices and norms with integrity. Amy Sigil and the Unmata family has been with me from the start, beginning the deep work of examination. My student collaborators from Smith College were incredible and added to my own knowledge. Producers like Ziah Lisa McKinney and Rachel Kay Brookmire provided me platforms to speak my truth without censorship. Other colleagues utilized their forums to speak their truths too (Sarah Johansson Locke, Khadijah K.S. Smith, Karim Nagi, Amel Tafsout, Amar Solunamar, Michel Moushabek and many more). Dancers like Christy Smith started reading clubs to review materials I cited during my keynote talks. Companies like Luciterra in Vancouver brought the conversation to their communities and took the time to thoughtfully communicate their insights to clientele. Fellow dancers of the global majority (non-white) and awakened allies all expressed their mutual craving of the conversations we wanted to have, and this encouraged me. Artists like Mevier de la Cruz, Laura Albert, April Rose, Joanna Ashleigh, Leah Woods, Constance Winyaa Harris, Brittany Banaei, and Abigail Keyes sought wider knowledge through educational systems and shared their work communally. We followed the footsteps of scholars and artists who came before us. Clients respectfully asked if they could adopt and use my proposed language publicly, to which I answered a resounding yes. Through it all, I discovered a web of kindred thinkers and movers that inspired me to keep bringing the conversation forward.

Here we are. This has become a global art movement. We are infiltrating conventional venues, Broadway productions, academia, major music festivals, film, and more. We can hail a roster of practice groups in every major city around the world. We are a multi-billion dollar industry that now spans the globe. YOU have changed the history books as the first art community to utilize online sharing to workshop communal aesthetics and values.

And yet, this is still defined as an underground dance community. You/we operate independently of conventional dance circuits, red-carpet theaters, award shows and major arts funders. You’ve/We’ve kept your/our independence. Perhaps you’ve grown in personal resilience as friends come and go from the active scene, heroes and founders transition from this Earth life, inspirations retire, gatherings shutter their doors and your disappointments poison your inspiration. You have probably traversed many pitfalls in our burgeoning popularity: toxic individuals, exploitative promoters, racist, ageist, homophobic, ableist and sexist infiltrators, injurious physical trends, and conflicting aesthetic interests. You may have made your own mistakes. I certainly have.

But you wake up the next day, fall back in love, keep showing up and keep moving. This is because dance is an enduring orientation that chooses you. It becomes the way you encounter, inhabit and process the world around you. It is a kinesthetic intelligence that, once awakened, doesn’t go back to sleep. It is a commitment to feel deeply, and be in perpetual conversation with oneself. You find that you once you embrace those truths, you stop treading water and discover exponential progress. Buckle up.

You, as part of this community, are quite powerful and influential. Collectively, we differ tremendously in priorities and motivational reasons for being here, but we are now a family.

So, what does it mean to truly embrace global citizenship and be a family? Moving beyond lip service to inclusivity, joining this family in earnest would require an acknowledgment and meaningful engagement with our:

  • Interconnectivity: beyond the interplay of nation states, 58.8% of humanity is presently connected to the Internet.[1]  The epoch of our tipping point has been reached.
  • Intersectionality: the ways in which our identities overlap, complicate and compound the negotiation of social exchanges
  • Interdependence: we need each other to exist and survive
  • Stewardship: responsible caretaking of the environment and eco-spheres we inhabit (individually and collectively)
  • Inclusiveness: we treat all with the values we wish to be treated with
  • Fostering of open exchange: celebrating and learning about each other does not negate our own culture, but the power differential in our interchanges would need to be examined carefully to avoid distortions and exploitations
  • Embracing of multi-dimensionalism and complexity: we do not require reflections of sameness to feel comfortable because we have internalized a locus for our own self-worth. The benefits of difference become legible to us. We no longer fear the unknown and unexpected.

There is unpaid labor in allowing our lives to be complicated with the fullness of diversity. After encountering the stimulation of something different and novel, we begin the real work of evaluating our perception of norms, symbols, assumptions, values, practices, agency, and negotiations of power. If new knowledge is to be truly and experientially integrated into our understanding, there are no shortcuts to this process.

It’s what we learn is the real work. It demarcates the moment we move beyond being superficial tourist or dabblers, and stretch ourselves to new understandings and embodied realities.  Being deeply reflexive and responsive to diversity isn’t easy, and I’ve seen a great number of people feel paralyzed and stunned into inaction after encountering such complexity. They throw their hands up in exasperation… not knowing where to begin.  Inaction can be interpreted as a kind of hopelessness—a presumption that your desires and wishes cannot be actualized (to paraphrase a wise gentleman named Aaron).

Beloved dance community, we are evolving now… so don’t give up on each other.

Would you be willing to encourage a new vision that permits questioning? Would you patiently steady yourself as we fumble forward and calibrate to each other? Can you drain the vinegar from your veins or the acid in your tongue, listen with patience and aim to uplift truth with each word? Would you participate in creating new terminologies, practices, aesthetics and values that can stand the test of time? Would you let those things evolve as we learn and realize more? Would you build your stamina for occasional discomfort, and stay present for tough conversations and critical examination so that we can increase our sophistication and understanding of what we do together? Are you willing to see our version of the world through new and different eyes, over and over again?

Can you remember your original inspiration for coming to this community? Can you trust that what you originally resonated with is still there to nourish you? Can you be an active part of resolving the blind spots of our age? Can you pause any tendency to be defensive, suspend the need to prove you are right or one of the “good ones.” Can you not tell underrepresented peoples how they should be reacting to the injustices they experience? Can you not insist that disenfranchised and underrepresented populations comfort, reassure and educate you while navigating the legacy of their generations-long wounding?

Can we re-write the script? Yes, we can. Can we own our early origins as a genre and heal our blind spots? Absolutely. Can we grasp our legacy as early adopters of global citizenship and model inclusiveness for other transnational communities? I intend it with all of my heart.

At the core of changing our genre’s name lies an important issue that Robin DiAngelo eloquently articulated in her seminal 2011 article “White Fragility:”

While anti-racist efforts ultimately seek to transform institutionalized racism, anti-racist education may be most effective by starting at the micro level. The goal is to generate the development of perspectives and skills that enable all people, regardless of racial location, to be active initiators of change. Since all individuals who live within a racist system are enmeshed in its relations, this means that all are responsible for either perpetuating or transforming that system. However, although all individuals play a role in keeping the system active, the responsibility for change is not equally shared. White racism is ultimately a white problem and the burden for interrupting it belongs to white people.

It is true that underrepresented peoples have been speaking of these issues for a long time. The hard work of deconstructing internalized privilege and fragility are customarily resisted because it requires acknowledgement of our complicity, despite thinking of ourselves as good people. Please don’t be seduced into inaction by this over-simplification.  The level of resistance you feel to new challenges is commensurate with the degree of transformation that awaits you. If you knew how much you would alchemically transform by clarifying every distortion and untruth from your life, you would run towards your problems instead of away from them. Reconfiguring our language and terminologies is a liberating step away from a colonialist history that impoverishes us all. People of the global majority are not the only victims of hegemonic thinking.

If you find yourself wanting to cry and dump online, may I implore you to hit the pause button. If you’ve not taken the time to start the work of decolonizing your own thinking, please read two articles by these White anti-racism scholars before you unload onto others:

“Unpacking the Invisible Knapsack” by Peggy McIntosh (Originally published in 1970)

“White Fragility” by Robin DiAngelo (original article published in 2011, new book published in 2018)


Yes, please. Adopt this new language far and wide as an umbrella term for our genre, and then customize a subtitle-descriptor that aligns with your interests. As an example: “Hello, I’m Donna Mejia, I am a transnational fusion dance artist.  My own style is a mashup that dialogs dances of North Africa and the Arab world with hip hop, electronica, and Brazilian dance.” Boom.  It’s customarily the start of a fun conversation. Give it a try. George Clinton wisely said “Free your ass and your mind will follow.” Cheers to that. Keep the beats coming and let’s keep dancing. Don’t avoid or leave the community just to deflect personal reflexivity. Be brave.

Complicate our conversations with good questions and counterpoint ideas. In my courses at the university, I created a practice called Fumble Forward to seek exchange and hit the pause button on conventional responses such as anger. To keep a space of inquiry open in a charged subject matter, students will preface their public commentary by saying “I’m about to fumble with my words.” The community responds as a chorus with “Fumble Forward!” It is our social contract to let confusion be a part of our discourse. Perhaps a student is unsure of the terminologies needed to join a conversation. Perhaps they are unsure if their questions will be offensive. Perhaps they don’t have fully formulated ideas and opinions yet. But for the next few minutes, we’ve all agreed to suspend judgement, lean in and help each other clarify through a process of corrective, delicate or clumsy verbal surgery. Fumble Forward allows us to stay open and speak from the heart with diplomacy, even if our voices are trembling and we can’t find confident, stable ground. Fumble Forward gives us a starting place to back away from sounding off, moving towards true listening and communication. Please adopt that too if it resonates.

Your willingness to credit me is appreciated and I thank you for it. As a college professor, I openly concede that I benefit from demonstrating I’ve made a lasting contribution to my field of study. If new language or disrupting implicit privilege/racism is the thing I am remembered for, above and beyond my choreography and pedagogy, I will take my last breath smiling.  This effort is a personal ministry, which is why I have tried to spread the ideas through live lectures instead of academic publication. I found it important to put myself in the room to hold space while colleagues, patrons and participants encountered themselves on this issue.  I have learned so much from all of you and I thank you. We must heal this together if the awakening and progress is to be real. Let’s show the world how it can be done.

Switch this into high gear. Help this to trend proudly. Shine your courage to do the work and pull up a seat to the conversation. Keep creating and moving with a new consciousness of who we aspire to be. Maybe we’ll collectively find an even better name for our genre. Heal this blind spot.


Recall that this week the United States of America sparred with Iraq and Iran, furthering the legacy of distortion between yet another generation of citizens. To learn more about Orientalism, colonialism, patriarchy and racism in our world, please visit this free resource page and treat yourself to starting with whatever magnetizes you most:

Lastly, it is my honor to have joined Rachel Brice’s platform as a featured guest instructor. Two years ago, the DaturaOnine team invited me to share movement and an introduction to my scholarship on their English-speaking platform. That material was filmed June 2019 and has been in editorial preparation. DaturaOnline has generously accelerated our project and published it ahead-of-schedule to accompany this blog post and unfolding conversation in the community (Thank you DaturaOnline). Shameless plug here: I hope it provides you a useful overview of key points and theories in support of your creativity and learning. My lecture for can be found here:

Let’s do this. Together.

I love you. Thank you for being my community.

In Spirit,

Donna Mejia

[1], sourced January 10, 2020

Spanish Translation by Ame Rodríguez ( Donna Mejia dice Mil Gracias)

Danza Fusión Transnacional…Una carta abierta a mi comunidad de danza

Donna Mejia, Professorra de Danza, Universidad de Colorado, Boulder

(Traducción por Ame Rodríguez)

El 6 de enero de 2020, mi hermana de baile y querida colega Amy Sigil anunció una modificación formal a su estilo de baile popular y registrado a través de las redes sociales. Explicó sucintamente que el título de “Tribal fusión de improvisación” (ITS) se cambiaría a “fusión transnacional de improvisación” y hermosamente me reconoció como la creadora de la terminología adoptada. Las conversaciones y reacciones en línea que siguieron a este cambio han ido desde el apoyo total hasta personas exasperadas que han renunciado al baile.

Es cierto que comencé con mi labor para desafiar el título de género “fusión tribal” en 2011, con quien quisiera escucharme. Como una mujer con herencia Choctaw, africana, judía, escocesa, francesa y creole, la palabra tribal significaba pertenencia a un pueblo que soportó el brutal y perpetuo genocidio, el racismo y la privación política, económica e ideológica. No puedo obviar estas cosas. No trivializaré los sacrificios que hicieron mis antepasados para sobrevivir y sostenerme. Mi vida es hermosa por sus sabias y valientes acciones. Soy descendiente de esclavos en Louisiana. Soy producto de la violación que sufrió mi bisabuela por su empleador en Mississippi. Una tribu significaba compartir el ADN con un grupo identificable, que compartía un lenguaje común, prácticas culturales, experiencias, historias, comida, vestimenta y valores. Intentamos colectivamente mantener esas prácticas a través de cientos de años de ataques a nuestra soberanía, valores, personalidad, hogares, salud y estructuras familiares. No fue fácil. Muchos tesoros culturales, idiomas y conocimientos han sido borrados. Muchos humanos no sobrevivieron.

Un festival de fin de semana que reúne a bailarines que han ingresado a una comunidad a través de instrucción pagada no comparten el mismo cordón umbilical cultural, demográfico y físico. Ciertamente, no importa qué adversidades hayan atravesado como individuos, no han experimentado el impacto del genocidio colectivo y la persecución por su forma de vida. Se unen en una familia de experiencias e inspiraciones temporales compartidas, pero la capacidad de adoptar o abandonar ese manto de identidad puede cronometrarse para que comience y termine con su tiempo en la pista de baile o en las redes sociales. Posteriormente, las identidades del hogar/originales pueden reanudarse si así lo desean. No todos lo hacen. Para muchas de esas identidades se transforman, se integran, se hacen permanentes y públicas.

Muchas tribus de origen indígena no tenían ni tienen ese lujo o licencia en sus vidas.

Transnacional es un descriptor factual y no politizado del tipo de baile que veo en el mundo de la fusión. Lo ofrezco como una terminología general para nuestra comunidad con la esperanza de encapsular las muchas variaciones y estilos interpretativos de nuestras reuniones:

trans = más allá


nacional = una frontera estado-nación

¿Por qué se propone este cambio en el lenguaje? En resumen, comencé un entrenamiento de danza formal y estructurado en 1981. A mediados de la carrera, me cambié a hacer fusión con danza del norte de África y el mundo árabe en 2001. Mis inspiraciones fueron Rosangela Silvestre, Letitia Williams, Shaunti Fera, Gypsy Ames y Rachel Brice. Estas mujeres generosamente me dieron acceso e instrucción a para hacer un regreso artístico a mis raíces que me llenó de satisfacción profundamente. Como muchos, reorganicé mi vida, prioridades, finanzas y carrera para sumergirme por completo en esta forma de baile.

Mis emociones estaban en conflicto: tenía un profundo amor por el baile y formé amistades genuinas, pero también observé percepciones y prácticas comunitarias que me hicieron estremecer. Comencé a ser muy selectiva con la forma en que gastaba mi dinero, qué promotores apoyaba, con qué eventos me asociaba, de quién aprendía, cómo me vestía en el escenario y cuestionaba cuáles eran mis propios conflictos de interés al beneficiar a la comunidad como Profesor e intérprete. Comencé a asumir la responsabilidad de mi participación en esta comunidad que está en plena evolución dinámica. El ballet tardó 400 años en convertirse en un formato global, pero la fusión transnacional era un género mundial después de 7 años a través del intercambio en línea. Estábamos en la pecera de Internet y tuvimos que crecer rápidamente. Para 2011, ya no podía utilizar de manera cómplice la etiqueta Tribal Fusión. Era una palabra que desdeñaba demasiado la experiencia desgarradora de los pueblos tribales de todos los continentes.

Recuerdo que un patrocinador discutió una vez conmigo sobre la extensión de la palabra alternativa propuesta. Sin mi autorización acortó “Transnational Fusion” a “transfusión” porque necesitaba algo más pegadizo que se ajustara fácilmente a su impresión gráfica. Ella no preguntó qué significaba el nuevo título. Ella solo quería que se ajustara a su molde de marketing, incluso si el resultado era un descriptor sin sentido de un procedimiento médico en lugar de una práctica de baile.

Mis experiencias en nuestra comunidad de danza entre 2001 y 2011 hicieron que me planteara las siguientes interrogantes:

  • ¿El espectáculo y la reconfiguración de las identidades performáticas y los nombres escénicos fomentaron una cultura de escapismo privilegiado de lo que pensábamos que era la vida normal? ¿Se pueden cultivar momentos extraordinarios sin adoptar identidades alternativas?
  • Muchos participantes adoptaron identidades y apariencias exotificadas para festivales de fin de semana o para crear sus cuentas en línea. ¿Los participantes realmente entendieron cómo era ser miembro de los pueblos marginados que sirvieron de inspiración para estas identidades?
  • ¿Nuestra comunidad también ha participado significativamente en la mejora económica, política y social de las comunidades que nos inspiraron (árabes, africanos, turcos, persas)?
  • La comunidad era en su mayoría mujeres descendientes de europeos de clase media y alta que enseñaban principalmente mujeres descendientes de europeos sobre los bailes del mundo árabe, y esa fórmula me resultó problemática. ¿Podríamos compartir generosamente nuestras plataformas que permiten ver el cuerpo desde una visión positiva en el espíritu de la ciudadanía global?
  • He visto un gran número de performances con temas centrados en representaciones caricaturizadas y distorsionadas de un “Medio Oriente exotificado”. La ola de información errónea histórica, política y propagandística sobre pueblos y culturas árabes, persas, turcas y africanas es mucho más grande y antigua de lo que muchos conocen. ¿Sería posible desconectarnos de esos temas e inspirar a la comunidad a aprender las historias y cuentos de aquellos que nos inspiraron visualmente?
  • ¿Podríamos crecer en una participación equitativa e inclusiva al interrumpir la demografía de nuestras reuniones al invitar a las voces y el conocimiento de los ciudadanos árabes, persas, turcos y africanos?
  • ¿Podríamos discutir nuestra soberanía económica sin que promotores/patrocinadores ricos o sesgados sean quienes determinen nuestros valores y prácticas colectivas?
  • ¿Podríamos citar con humildad y honor nuestras influencias y maestros para que sus contribuciones no sean invisibilizadas, dejándolas sin nombre en los libros de historia
  • ¿Podríamos encontrar un lenguaje inclusivo para nosotros que subvierta y desafíe nuestros puntos ciegos y sesgos implícitos?

Desde que ejerzo de forma profesional en esta comunidad en 2002, me he esforzado por plantear públicamente estos temas fuertes y controvertidos. Muchas de las primeras personas que han adoptado estos términos y personas reflexivas han dado un paso adelante para evitar que la comunidad se derrumbe como una novedad pasajera, al tiempo que infunden nuestras prácticas y normas con integridad. Amy Sigil y la familia Unmata han estado conmigo desde el principio, comenzando el profundo trabajo de análisis. Mis estudiantes colaboradores del Smith College fueron increíbles e hicieron sus aportes a mis conocimientos. Productores como Ziah Lisa McKinney y Rachel Kay Brookmire me proporcionaron plataformas para decir mi verdad sin censura. Otros colegas también utilizaron sus foros para decir sus verdades (Sarah Johansson Locke, Khadijah K.S. Smith, Karim Nagi, Amel Tafsout, Amar Solunamar, Michel Moushabek y muchos más). Bailarines como Christy Smith comenzaron a hacer clubes de lectura para revisar los materiales que cité durante mis charlas principales. Empresas como Luciterra en Vancouver llevaron la conversación a sus comunidades y se tomaron el tiempo para comunicar cuidadosamente sus ideas a la clientela. Los compañeros bailarines de la mayoría global (no-blancos) y aliados expresaron el deseo mutuo de las conversaciones que queríamos tener, y esto me animó. Artistas como Mevier de la Cruz, Laura Albert, April Rose, Joanna Ashleigh, Leah Woods, Constance Winyaa Harris, Brittany Banaei y Abigail Keyes buscaron un conocimiento más amplio a través de los sistemas educativos y compartieron su trabajo en comunidad. Seguimos los pasos de eruditos y artistas que nos precedieron. Los clientes me preguntaron respetuosamente si podían adoptar y usar mi lenguaje propuesto públicamente, a lo que respondí un rotundo sí. A pesar de todo, descubrí una red de pensadores y creadores afines que me inspiraron a seguir avanzando con esta conversación.

Aquí estamos. Esto se ha convertido en un movimiento artístico global. Nos estamos infiltrando en lugares convencionales, producciones de Broadway, academia, grandes festivales de música, cine y más. Podemos reunir una lista de grupos de práctica en todas las ciudades importantes del mundo. Somos una industria multimillonaria que ahora abarca todo el mundo. USTEDES han cambiado los libros de historia como la primera comunidad de arte en utilizar el intercambio en línea para impartir valores y estética comunitaria.

Y, sin embargo, esto todavía se define como una comunidad de baile underground. Ustedes/nosotros operamos independientemente de los circuitos de baile convencionales, los teatros de alfombra roja, los espectáculos de premios y los principales financiadores de arte. Han/hemos mantenido sus/nuestra independencia. Quizás ustedes hayan crecido en resiliencia personal a medida que los amigos van y vienen de la escena activa, los héroes y los fundadores hacen la transición de esta vida terrenal, las inspiraciones se retiran, los lugares de reuniones cierran sus puertas y las decepciones envenenan la inspiración. Probablemente hayan atravesado muchos escollos en nuestra creciente popularidad: individuos tóxicos, promotores explotadores, infiltrados racistas, gente que discrimina por la edad, homofóbicos, gente infiltrada que discrimina a discapacitados y sexistas, además de tendencias físicas perjudiciales e intereses estéticos en conflicto. Puede que hayas cometido tus propios errores. ME ha pasado.

Pero te despiertas al día siguiente, te enamoras, sigues yendo a clases/reuniones y sigues moviéndote. Esto se debe a que el baile es una orientación a largo plazo que te elige. Se convierte en la forma en que te encuentras, habitas y procesas el mundo que te rodea. Es una inteligencia kinestésica que, una vez despertada, no vuelve a dormirse. Es un compromiso a sentir profundamente y estar en conversación perpetua con uno mismo. Te das cuenta de que una vez que abrazas esas verdades, dejas de pisar el agua y descubres un progreso exponencial. Préparate.

Tú, como parte de esta comunidad, eres bastante poderoso e influyente. Colectivamente, diferimos enormemente en las prioridades y razones que te motivan para estar aquí, pero ahora somos una familia.

Entonces, ¿qué significa abrazar verdaderamente la ciudadanía global y ser una familia? Ir más allá de hablar hacia la inclusión, unirse a esta familia seriamente requeriría un reconocimiento y un compromiso significativo con:

  • Interconectividad: más allá de la interacción de los estados nacionales, 58.8% de la humanidad está actualmente conectada a Internet. [1] Se ha alcanzado la época de nuestro punto de inflexión.
  • Interseccionalidad: las formas en que nuestras identidades se superponen, complican y componen la negociación de los intercambios sociales.
  • Interdependencia: nos necesitamos unos a otros para existir y sobrevivir
  • Administración: cuidado responsable del medio ambiente y las esferas ecológicas que habitamos (individual y colectivamente).
  • Inclusividad: tratamos a todos con los valores con los que deseamos ser tratados
  • Fomento del intercambio abierto: celebrar y aprender unos de otros no niega nuestra propia cultura, pero la diferencia del poder en nuestros intercambios debería examinarse cuidadosamente para evitar distorsiones y explotaciones
  • Abrazar el multidimensionalismo y la complejidad: no requerimos reflejos de igualdad para sentirnos cómodos porque hemos internalizado un locus interno para el valor propio. Los beneficios de la diferencia se vuelven legibles. Ya no tememos lo desconocido e inesperado.

Es un trabajo arduo y no remunerado permitir que nuestras vidas se compliquen con la plenitud de la diversidad. Después de encontrar el estímulo de algo diferente y novedoso, comenzamos el trabajo real de evaluar nuestra percepción de normas, símbolos, suposiciones, valores, prácticas, agencia y negociaciones de poder. Para que el nuevo conocimiento se integre verdadera y experiencialmente en nuestra comprensión, no deben haber atajos en este proceso.

Lo que aprendemos es el trabajo real. Demarca el momento en que nos movemos más allá de ser turistas superficiales o aficionados, y nos extendemos a nuevos entendimientos y realidades encarnadas. Ser profundamente reflexivo y receptivo a la diversidad no es fácil, y he visto a un gran número de personas quedarse paralizadas y sentirse aturdidas después de encontrar algo tan complejo. Levantan los puños con exasperación… sin saber por dónde empezar. La inacción puede interpretarse como una especie de desesperanza, una presunción de que sus deseos y deseos no pueden ser actualizados (parafraseando a un sabio caballero llamado Aaron).

Amada comunidad de baile, estamos evolucionando ahora … así que no nos rindamos ni no abandonemos.

¿Estarías dispuesto a fomentar una nueva visión que permita el cuestionamiento? ¿Te mantendrías tranquilo y paciente mientras avanzamos y nos calibramos el uno al otro? ¿Puedes drenar el vinagre de tus venas o el ácido en tu lengua, escuchar con paciencia y aspirar a elevar la verdad con cada palabra? ¿Participarías en la creación de nuevas terminologías, prácticas, estética y valores que puedan resistir el paso del tiempo? ¿Dejarías que estas cosas evolucionen a medida que aprendemos y nos damos cuenta de más cosas? ¿Desarrollarías la resistencia para soportar las molestias ocasionales y estarías presente para conversaciones difíciles y exámenes críticos para que podamos aumentar nuestra sofisticación y comprensión de lo que hacemos juntos? ¿Estás dispuesto a ver nuestra versión del mundo con visiones nuevos y diferentes, una y otra vez?

¿Puedes recordar tu inspiración original para hacerte parte de esta comunidad? ¿Puedes confiar en que eso con lo que originalmente resonaste todavía está ahí para nutrirte? ¿Puedes ser parte activa para eliminar esos puntos ciegos de nuestra época? ¿Puedes detener cualquier tendencia a ponerte a la defensiva, suspender la necesidad de demostrar que tienes razón o ser uno de los “buenos”? ¿Podrías evitar decirle a las personas subrepresentadas cómo deberían reaccionar ante las injusticias que experimentan? ¿Podrías evitar insistir en que las poblaciones marginadas y subrepresentadas te consuelen, tranquilicen y eduquen mientras navegan por el legado de sus heridas generacionales?

¿Podemos reescribir el guión? Sí que podemos. ¿Podemos ser dueños y aceptar nuestros orígenes primigenios como género y sanar nuestros puntos ciegos? Absolutamente. ¿Podemos aceptar nuestro legado como los primeros adoptantes de ciudadanía global y ser modelos de inclusión para otras comunidades transnacionales? Lo pretendo y deseo con todo mi corazón.

En el centro del cambio de nombre de nuestro género se encuentra un tema importante que Robin DiAngelo articuló elocuentemente en su artículo seminal de 2011 “White Fragility” (Fragilidad Blanca)

“Si bien los esfuerzos antirracistas finalmente buscan transformar el racismo institucionalizado, la educación antirracista puede ser más efectiva comenzando en el nivel micro. El objetivo es generar el desarrollo de perspectivas y habilidades que permitan a todas las personas, independientemente de su ubicación racial, ser iniciadores activos del cambio. Dado que todos los individuos que viven dentro de un sistema racista están entretejidos en sus relaciones, esto significa que todos son responsables de perpetuar o transformar ese sistema. Sin embargo, aunque todas las personas juegan un papel en mantener activo el sistema, la responsabilidad del cambio no se comparte por igual. El racismo blanco es, en última instancia, un problema blanco y la carga de interrumpirlo le corresponde a los blancos.”

Es cierto que los pueblos subrepresentados han estado hablando de estos temas durante mucho tiempo. El duro trabajo de deconstruir el privilegio internalizado y la fragilidad se resisten habitualmente porque requiere el reconocimiento de nuestra complicidad, a pesar de percibirnos a nosotros mismos como buenas personas. Por favor, no te dejes seducir por esta simplificación excesiva. El nivel de resistencia que sientes ante los nuevos desafíos es acorde con el grado de transformación que te espera. Si supieras cuánto te transformarás alquímicamente al aclarar cada distorsión y falsedad de tu vida, correrías hacia sus problemas en lugar de alejarte de ellos. Reconfigurar nuestro lenguaje y terminologías es un paso liberador de una historia colonialista que nos empobrece a todos. Las personas de la mayoría global no son las únicas víctimas del pensamiento hegemónico.

Si se encuentra con ganas de llorar y gritar en línea, ¿puedo pedirte que presiones el botón de pausa? Si no te has tomado el tiempo para comenzar el trabajo de descolonizar tu propio pensamiento, lee dos artículos de estos eruditos del anti-racismo blanco antes de descargarte con otros:

“Unpacking the Invisible Knapsack” de Peggy McIntosh (Originalmente publicado en 1970)

“White Fragility” de Robin DiAngelo ( Originalmente publicado en 2011, nuevo libro publicado en 2018)


Sí por favor. Adopta este nuevo lenguaje a lo largo y ancho como un término general para nuestro género, y luego personaliza los subtítulos descriptores que se alineen con tus intereses. Por ejemplo: “Hola, soy Donna Mejia, soy una artista de danza fusión transnacional. Mi propio estilo es una mezcla que propone un diálogo entre las danzas del norte de África y el mundo árabe con hip hop, electrónica y danza brasileña”. Boom. Esto es habitualmente el comienzo de una conversación divertida. Dale una oportunidad. George Clinton sabiamente dijo: “Libérate y tu mente te seguirá”. Salud por eso. Deja que siga la música y sigamos bailando. No evites ni abandones la comunidad solo para evitar la reflexión personal. Sé valiente.

Complica nuestras conversaciones con buenas preguntas e ideas contrarias. En mis cursos en la universidad, creé una práctica llamada Fumble Forward para buscar intercambio y presionar el botón de pausa en respuestas convencionales como la ira. Para mantener abierto un espacio de apertura en un tema difícil, los estudiantes presentan sus comentarios públicos diciendo “Estoy a punto de balbucear”. La comunidad responde como un coro con “¡Fumble Forward!” (¡balbucea!)  Es nuestro contrato social para dejar que la confusión sea parte de nuestro discurso. Quizás un estudiante no esté seguro de las terminologías necesarias para unirse a una conversación. Quizás no estén seguros si sus preguntas serán ofensivas. Quizás todavía no tengan ideas y opiniones completamente formuladas. Pero durante los siguientes minutos, todos hemos acordado suspender el juicio, apoyarnos y ayudarnos mutuamente a aclarar mediante un proceso de cirugía verbal correctiva, delicada o torpe. Fumble Forward nos permite permanecer abiertos y hablar desde el corazón con diplomacia, incluso si nuestras voces tiemblan y no podemos encontrar un terreno seguro y estable. Fumble Forward nos da un punto de partida para alejarnos del temor de sonar mal y avanzar hacia una verdadera escucha y comunicación. Puedes adoptar esta práctica si también resuena contigo.

Se aprecia la disposición a acreditarme y lo agradezco. Como profesor universitario, reconozco abiertamente que me beneficio al demostrar que he hecho una contribución duradera a mi campo de estudio. Si se me recuerda por un nuevo término o por interrumpir el privilegio/racismo implícito, más allá de mi coreografía y pedagogía, daré mi último respiro sonriendo. Este esfuerzo es un ministerio personal, por eso he tratado de difundir las ideas a través de conferencias en vivo en lugar de publicación académica. Me pareció importante ponerme en la sala para mantener el espacio mientras colegas, clientes y participantes se enfrentaban a si mismos con este tema. He aprendido mucho de todos ustedes y les agradezco. Debemos sanar esto juntos para que el despertar y el progreso sean reales. Vamos a mostrarle al mundo cómo se puede hacer.

Cambiemos esto a alta velocidad. Contribuye a que esto sea tendencia con orgullo. Sácale brillo a tu valentía para hacer el trabajo y siéntate para mantener esta conversación. Sigue creando y moviéndote con una nueva conciencia de quienes aspiramos a ser. Tal vez colectivamente encontraremos un nombre aún mejor para nuestro género. Vamos a sanar este punto ciego.


Recordemos que esta semana los Estados Unidos de América se han enfrentado con Irak e Irán, fomentando el legado de distorsión entre otra generación de ciudadanos. Para obtener más información sobre el orientalismo, el colonialismo, el patriarcado y el racismo en nuestro mundo, visita esta página de recursos gratuita y trata de comenzar con lo que más te atraiga:

Por último, es un honor para mí unirme a la plataforma de Rachel Brice como instructora invitada destacada. Hace dos años, el equipo de DaturaOnine me invitó a compartir el movimiento y una introducción a mi beca en su plataforma de habla inglesa. Ese material fue filmado en junio de 2019 y ha estado en preparación editorial. DaturaOnline ha acelerado generosamente nuestro proyecto y lo ha publicado antes de lo previsto para acompañar esta publicación de blog y desarrollar una conversación en la comunidad (Gracias DaturaOnline). Promoción desvergonzada aquí: espero que le brinde una visión general útil de los puntos clave y las teorías en apoyo de su creatividad y aprendizaje. Mi conferencia para se puede encontrar aquí:

Vamos a hacer esto. Todos Juntos.

Te quiero. Gracias por ser mi comunidad.

En espíritu

Donna Mejia


Transnational Fusion Dance… Uma carta aberta à minha comunidade de dança

por Donna Mejia

Generosamente traduzido por Natália Espinosa, Bruno Menezes, and Roberto Arruda

Em 6 de janeiro de 2020, minha irmã de dança e colega querida, Amy Sigil, anunciou uma modificação formal através das mídias sociais em seu popular estilo de dança e marca registrada. Ela explicou sucintamente que o título “Fusão tribal improvisada” (Improvisational tribal fusion) seria alterado para “Fusão transnacional improvisada” (Improvisational transnational fusion) e me reconheceu lindamente como a criadora da terminologia que adotou. As conversas e reações que se seguiram na internet variaram de pessoas que apoiaram com aplausos a pessoas que exasperadamente abandonaram a dança.

É verdade que iniciei meus esforços para contestar o nome do gênero ‘tribal fusion’ em 2011 para quem quisesse ouvir. Como uma mulher de herança Choctaw [nota: grupo étnico nativo (indígena) Norte Americano], africana, judia, escocesa, francesa e creole [nota da tradutora: uma palavra para mestiços entre pessoas do Oeste da África e europeus, pessoas do sudeste da Ásia e nativos norte-americanos] a palavra tribal significa ser membro de um povo que sofreu genocídio brutal e perpétuo, racismo e privação política, econômica e ideológica. Não posso deixar de ver essas coisas. Não vou banalizar os sacrifícios que meus ancestrais fizeram para sobreviver e me erguer. Minha vida é linda por causa de suas ações sábias e corajosas. Eu sou descendente de escravos na Louisiana. Eu sou fruto da minha bisavó ter sido estuprada por seu senhor de empregador no Mississippi. Uma tribo significava pertencimento por DNA a um grupo identificável que compartilhava uma linguagem comum, práticas culturais, experiências, histórias, comida, vestuário e valores. Coletivamente, tentamos preservar essas práticas por centenas de anos em que sofremos ataques à nossa soberania e a valores, personalidade, lares, saúde e estruturas familiares. Não foi fácil. Muitos tesouros culturais, idiomas e conhecimentos foram destruídos. Muitos seres humanos não sobreviveram.

Um festival de fim de semana, que reúne dançarinos que conseguiram entrar em uma comunidade por meio de aulas pagas, não compartilha o mesmo cordão umbilical cultural, demográfico e físico. Certamente, não importa que adversidades tenham atravessado como indivíduos, eles não vivenciaram o choque do genocídio coletivo e da perseguição por seu modo de vida. Eles se misturam a uma família de experiências e inspirações temporais compartilhadas, mas a capacidade de adotar ou abandonar esse manto de identidade pode ser agendada para começar e terminar de acordo com seu tempo no palco ou nas mídias sociais. Posteriormente, suas identidades iniciais/originais podem ser retomadas se assim escolherem. Nem todos escolhem. Para muitos, essas identidades se transformam, tornam-se integradas, permanentes e expostas ao público.

Muitas tribos de origem indígena não tinham/não têm essa agência editorial ou esse luxo em suas vidas.

Transnacional é um descritor efetivo e não politizado do tipo de dança que vejo no mundo da fusão. Ofereço esse termo como uma terminologia abrangente para nossa comunidade, na esperança de encapsular as diversas variações interpretativas e estilos de nossos grupos:

trans = algo que atravessa


 nacional = uma fronteira de estado-nação

Por que essa proposta de mudança na linguagem? Em resumo, comecei minha prática estruturada de dança em 1981. No meio da minha carreira, me voltei para danças de fusão do norte da África e do mundo árabe em 2001. Minhas inspirações foram Rosangela Silvestre, Letitia Williams, Shaunti Fera, Gypsy Ames e Rachel Brice. Essas mulheres generosamente me deram acesso e instrução para um “retorno ao lar” artístico que me satisfez profundamente. Como muitos, reorganizei minha vida, prioridades, renda e carreira de forma a mergulhar profundamente nessa forma de dança.

Minhas emoções eram conflitantes: eu tinha um profundo amor pela dança e fiz amizades genuínas, mas também observei percepções e práticas na comunidade que me deixaram desconfortável. Comecei a ser muito seletiva com a forma como meu dinheiro era gasto, com os promotores de eventos que apoiava, com os eventos aos quais me associava, com quem estudava, como os figurinos que levava para o palco e comecei a questionar quais eram meus próprios conflitos de interesse ao me beneficiar da comunidade como professora e dançarina. Comecei a assumir a responsabilidade por minha participação nessa comunidade em evolução dinâmica. O ballet levou 400 anos para se tornar uma forma global, mas a fusão transnacional se tornou um gênero mundial após 7 anos através das trocas online. Estávamos no aquário da internet e tivemos que crescer rapidamente. Em 2011, eu não podia mais ser conivente com o rótulo Tribal Fusion. Era muito desdenhoso com a experiência devastadora dos povos tribais em todos os continentes.

Lembro-me de que uma contratante certa vez discutiu comigo sobre o tamanho do novo nome que eu propus à dança. Pelas minhas costas, ela encurtou “Transnational Fusion” para “transfusion” porque precisava de algo chamativo para caber facilmente em sua propaganda impressa. A contratante não perguntou o que o novo nome significava. Ela só queria que o nome se encaixasse no formato da sua propaganda, mesmo que fosse um descritor sem sentido de um procedimento médico em vez de uma prática de dança.

Minhas experiências em nossa comunidade de dança entre 2001 e 2011 levantaram as seguintes perguntas para mim:

  • A ostentação e a reconfiguração das identidades de performance e dos nomes artísticos estava promovendo uma cultura de escapismo privilegiado daquilo que pensávamos ser a vida normal? Momentos extraordinários podem ser cultivados sem cooptar identidades alternativas?
  • Muitos participantes adotaram identidades e aparências exotificadas para festivais de fim de semana ou contas online. Os participantes realmente entenderam como era ser um membro dos povos desprivilegiados que nos serviram de inspiração?
  • Nossa comunidade também esteve significativamente engajada na edificação econômica, política e social das comunidades que nos inspiraram (árabes, africanos, turcos, persas)?
  • A comunidade era formada principalmente por mulheres de classe média e alta e descendentes de europeus, ensinando majoritariamente a mulheres descendentes de europeus sobre danças do mundo árabe, e essa equação era problemática para mim. Poderíamos compartilhar generosamente nossas plataformas body-positive no contexto de cidadania global?
  • Um número predominante de apresentações que eu via focava tematicamente em representações caricaturais e distorcidas de “Oriente Medificação exotificada”. A onda de desinformação histórica, política e propagandística sobre os povos e culturas árabes, persas, turcas e africanas foi maior e mais antiga do que muitos sabiam. Seria possível desconectar-nos desses estereótipos e inspirar a comunidade a aprender as estórias e a história daqueles que nos inspiraram visualmente?
  • Poderíamos crescer em participação igualitária e inclusiva, alterando a demografia de nossas reuniões, abrindo as portas para as vozes e o conhecimento dos cidadãos árabes, persas, turcos e africanos?
  • Poderíamos organizar nossa soberania econômica sem promotores/patrocinadores ricos ou tendenciosos que determinam nossos valores e práticas coletivas para nós?
  • Poderíamos citar humildemente e com honra as nossas influências e anciãos para que suas contribuições não sejam invisibilizadas, o que os apagaria dos livros de história?
  • Poderíamos encontrar uma linguagem inclusiva para nós mesmos que subvertesse e desafiasse nossa ignorância e preconceitos implícitos?

Desde que comecei a receber trabalhos profissionais nessa comunidade em 2002, tenho me esforçado para levantar publicamente esses tópicos carregados e controversos. Muitas das pessoas atenciosas e que aderiram no começo adotaram medidas para impedir que a comunidade desmoronasse como uma novidade passageira, enquanto também infundiram nossas práticas e normas com integridade. Amy Sigil e a família Unmata estão comigo desde o início, iniciando um profundo trabalho de estudo analítico. Meus alunos colaboradores do Smith College foram incríveis e agregaram valor ao meu próprio conhecimento. Produtores como Ziah Lisa McKinney e Rachel Kay Brookmire me forneceram plataformas para expor minha verdade sem censura. Outros colegas utilizaram seus fóruns para expor suas verdades também (Sarah Johansson Locke, Khadijah K.S. Smith, Karim Nagi, Amel Tafsout, Amar Solunamar, Michel Moushabek e muitos mais). Dançarinos como Christy Smith fundaram clubes de leitura para revisar os materiais que citei durante minhas palestras. Companhias como a Luciterra, em Vancouver, levaram a conversa para suas comunidades e dedicaram tempo para comunicar suas ideias à clientela. Colegas dançarinos da maioria global (não-brancos) e aliados despertos, todos expressaram seu desejo mútuo pelas conversas que queríamos ter, e isso me encorajou. Artistas como Mevier de la Cruz, Laura Albert, April Rose, Joanna Ashleigh, Leah Woods, Constance Winyaa Harris, Brittany Banaei e Abigail Keyes buscaram um conhecimento mais amplo através de sistemas educacionais e compartilharam seu trabalho com a comunidade. Seguimos os passos de estudiosos e artistas que vieram antes de nós. Os clientes perguntaram respeitosamente se poderiam adotar e usar publicamente a linguagem que propus, ao que eu respondi com um retumbante sim. Através de tudo isso, descobri uma rede de pensadores e agentes semelhantes que me inspiraram a continuar levando a conversa adiante.

Aqui estamos. Isso se tornou um movimento artístico global. Estamos nos infiltrando em espaços tradicionais, produções da Broadway, no ambiente acadêmico, grandes festivais de música, cinema e mais. Podemos nomear uma lista de grupos praticantes em cada uma das maiores cidades do mundo. Somos uma indústria multibilionária que agora tem abrangência global. VOCÊS transformaram os livros de história sendo a primeira comunidade artística a utilizar o compartilhamento online para definir estéticas e valores da comunidade.

E, no entanto, ela ainda é definida como uma comunidade de dança underground. Vocês/nós operamos independentemente de circuitos de dança convencionais, teatros com tapete vermelho, shows de prêmios e grandes financiadores de arte. Vocês/nós mantiveram/mantivemos sua/nossa independência. Talvez você tenha fortalecido sua resiliência pessoal à medida que os amigos chegam e saem da cena ativa, heróis e fundadores fazem a transição desta vida na Terra, as inspirações se aposentam, as reuniões fecham as portas e suas decepções envenenam sua inspiração. Você provavelmente atravessou muitas armadilhas em nossa crescente popularidade: indivíduos tóxicos, promotores exploradores, infiltrados racistas, ageistas, homofóbicos, capacitistas e machistas, modismos físicos nocivos e interesses estéticos conflitantes. Você pode ter cometido seus próprios erros. Eu certamente cometi.

Mas você acorda no dia seguinte, volta a se apaixonar, continua presente e segue em frente. Isso ocorre porque a dança é uma inclinação duradoura que escolhe você. Ela se torna a maneira como você encontra, habita e processa o mundo ao seu redor. É uma inteligência sinestésica que, uma vez desperta, não volta a dormir. É um compromisso com um profundo sentir e em manter uma conversa perpétua consigo mesmo. Você descobre que, depois de abraçar essas verdades, para de ficar inerte e descobre um progresso exponencial. Aperte os cintos.

Você, como parte desta comunidade, é bastante poderoso e influente. Coletivamente, nossas prioridades e razões motivacionais para estar aqui diferem tremendamente, mas agora somos uma família.

Então, o que significa realmente abraçar a cidadania global e ser uma família? Para além de palavras vazias no que diz respeito a inclusão, unir-se a essa família a sério demandaria um reconhecimento e um envolvimento significativo com:

  • Nossa interconectividade: além da interação dos estados-nação, 58,8% da humanidade está atualmente conectada à Internet.[1]  É chegada a era do nosso momento decisivo.
  • Nossa interseccionalidade: as maneiras pelas quais nossas identidades se sobrepõem, se complicam e compõem a negociação de trocas sociais
  • Nossa interdependência: precisamos um do outro para existir e sobreviver
  • Nossa administração: cuidado responsável com meio ambiente e com as eco-esferas em que habitamos (individual e coletivamente)
  • Nossa inclusão: tratamos todos com os valores com os quais desejamos ser tratados
  • Promoção de troca aberta: celebrar e aprender um com o outro não nega nossa própria cultura, mas o diferencial de poder em nossas interações precisaria ser examinado cuidadosamente para evitar distorções e exploração
  • Abraçar o multidimensionalismo e a complexidade: não necessitamos de reflexos de similaridade para nos sentirmos confortáveis porque internalizamos um lugar para nossa própria autovalorização. Os benefícios da diferença se tornam compreensíveis para nós. Não temos mais medo do desconhecido e do inesperado.

Há trabalho não remunerado em permitir que nossas vidas sejam complicadas pela plenitude da diversidade. Depois de encontrarmos o estímulo de algo diferente e novo, começamos o trabalho real de avaliar nossa percepção de normas, símbolos, suposições, valores, práticas, agência e negociações de poder. Se um novo conhecimento deve ser integrado de maneira verdadeira e vivenciada ao nosso entendimento, não há atalhos para esse processo.

Isso é o que aprendemos como o verdadeiro trabalho. Isso demarca o momento em que deixamos de ser turistas superficiais ou em que nos envolvemos somente ocasionalmente, e nos debruçamos sobre novas compreensões e realidades incorporadas. Ser profundamente reflexivo e receptivo à diversidade não é fácil, e já vi um grande número de pessoas se sentirem paralisadas e atordoadas ao ponto da inércia após encontrarem tal complexidade. Elas jogam as mãos para cima, exasperadas… sem saber por onde começar. A inércia pode ser interpretada como uma espécie de desesperança – uma presunção de que seus desejos e vontades não podem ser realizados (parafraseando um sábio cavalheiro chamado Aaron).

Amada comunidade de dança, estamos evoluindo agora…então não desistam uns dos outros.

Você estaria disponível para incentivar uma nova visão que permita o questionamento? Você pacientemente permaneceria firme enquanto desajeitadamente progredimos e contamos uns com os outros para nos equilibrarmos? Você pode drenar o amargo das veias ou o veneno da língua, ouvir com paciência e procurar edificar a verdade a cada palavra? Você participaria na criação de novas terminologias, práticas, estética e valores que possam resistir ao teste do tempo? Você deixaria essas coisas evoluírem à medida que aprendemos e percebemos mais? Você desenvolveria sua resistência ao desconforto ocasional e permaneceria presente em conversas difíceis e exames críticos, para que possamos aumentar nossa sofisticação e compreensão do que fazemos juntos? Você está disposto a ver nossa versão do mundo através de olhos novos e diferentes, repetidamente?

Você consegue se lembrar da sua inspiração original para vir a esta comunidade? Você pode confiar que aquilo com o qual você se identificou no começo ainda está lá para nutri-lo? Você pode participar ativamente da solução de questões de ignorância de nossa era? Você consegue pausar qualquer tendência de ficar na defensiva, suspender a necessidade de provar que está certo ou de que você é um dos “mocinhos”? Você conseguiria não dizer aos povos sub-representados como eles deveriam reagir às injustiças que eles sofrem? Você é capaz de não insistir que populações desprovidas de direitos e sub-representadas o consolem, tranquilizem e eduquem enquanto navega no legado de seu sofrimento, que dura gerações?

Podemos reescrever o script? Sim, nós podemos. Podemos assumir nossas origens iniciais como um gênero e curar nossas ignorâncias? Sem dúvida. Podemos entender nosso legado como pioneiros na adoção da cidadania global e ser um exemplo de inclusão para outras comunidades transnacionais? É o que pretendo, com todo o meu coração.

No centro da mudança de nome de nosso gênero, está uma questão importante que Robin DiAngelo articulou eloquentemente em seu artigo seminal “Fragilidade branca”, de 2011:

“Embora o objetivo final dos esforços antirracistas seja transformar o racismo institucionalizado, a educação antirracista pode ser mais eficaz ao ser iniciada no nível micro. O objetivo é gerar o desenvolvimento de perspectivas e habilidades que permitam que todas as pessoas, independentemente da localização racial, sejam promotoras ativas da mudança. Já que todos os indivíduos que vivem dentro de um sistema racista estão envolvidos em suas relações, isso significa que todos são responsáveis ou por perpetuar ou por transformar esse sistema. No entanto, embora todos os indivíduos desempenhem um papel em manter o sistema ativo, a responsabilidade pela mudança não é igualmente compartilhada. O racismo branco é, em última análise, um problema branco, e o ônus de interrompê-lo pertence aos brancos.”

É verdade que os povos sub-representados vêm falando dessas questões há muito tempo. O trabalho árduo de desconstruir privilégios e fragilidades internalizados comumente encontra resistência porque requer o reconhecimento de nossa cumplicidade, apesar de nos considerarmos pessoas boas. Não se deixe seduzir por essa simplificação excessiva. O nível de resistência que você sente a novos desafios é proporcional ao grau de transformação que o espera. Se você soubesse o quanto transformaria alquimicamente através do esclarecimento de todas as distorções e inverdades de sua vida, você correria em direção aos seus problemas, em vez de se afastar deles. Reconfigurar nossa linguagem e terminologias é um passo libertador na direção contrária a uma história colonialista que empobrece a todos nós. As pessoas da maioria global não são as únicas vítimas do pensamento hegemônico.

Se você perceber que deseja chorar e fazer textão na internet, eu imploro que você aperte o botão de pausa. Se você não teve tempo para começar o trabalho de decolonizar seu próprio pensamento, por favor, leia dois artigos dessas estudiosas do antirracismo branco antes de descarregar sua ira nos outros:

“Unpacking the Invisible Knapsack” de Peggy McIntosh (Originalmente publicado em 1970)

“Fragilidade Branca”, de Robin DiAngelo (artigo original publicado em 2011, novo livro publicado em 2018)


Sim, por favor. Adote essa nova linguagem amplamente como um termo abrangente para o nosso gênero e, em seguida, personalize uma descrição que se alinhe aos seus interesses. Por exemplo: “Olá, sou Donna Mejia, sou uma artista de dança de fusão transnacional. Meu próprio estilo é uma mistura que dialoga danças do norte da África e do mundo árabe com hip hop, eletrônica e dança brasileira.” Aí está. Geralmente é o começo de uma conversa divertida. Experimente. George Clinton disse sabiamente: “Liberte sua bunda e sua mente irá junto.” Um brinde a isso. Que venham as batidas e vamos continuar dançando. Não evite ou deixe a comunidade apenas para se desviar da reflexão pessoal. Seja ousado.

Complique nossas conversas com boas perguntas e contrapontos. Nos meus cursos na universidade, criei uma prática chamada Fumble Forward (Progressão Desajeitada) para buscar trocas e apertar o botão de pausa nas respostas convencionais, tais como a raiva. Para manter um espaço de questionamento aberto sobre um assunto carregado, os alunos precedem seus comentários públicos com “Estou prestes a ser desajeitado com minhas palavras.” A comunidade responde como um coro com “Progrida Desajeitadamente!” É nosso contrato social deixar que a confusão faça parte do nosso discurso. Talvez um aluno não tenha certeza das terminologias necessárias para ingressar em uma conversa. Talvez eles não tenham certeza se suas perguntas serão ofensivas. Talvez eles ainda não tenham ideias e opiniões totalmente formuladas. Nos próximos minutos, porém, todos concordamos em suspender o julgamento, nos apoiar e nos ajudar a esclarecer através de um processo de cirurgia verbal corretiva, delicada ou desajeitada. O Fumble Forward nos permite permanecer abertos e falar de coração com diplomacia, mesmo que nossas vozes estejam tremendo e não possamos encontrar um terreno confiante e estável. O Fumble Forward nos dá um ponto de partida para deixar ter medo de soar como se estivéssemos errados, avançando em direção à verdadeira escuta e comunicação. Por favor, adote isso também, se fizer sentido para você.

Agradeceria e apreciaria imensamente a sua disposição em me dar os devidos créditos. Como professora universitária, admito abertamente que me beneficio ao demonstrar que fiz uma contribuição duradoura para o meu campo de estudo. Se uma nova linguagem ou o desmonte de um privilégio/racismo implícito forem os motivos pelos quais serei lembrada, para além de minha coreografia e pedagogia, darei meu último suspiro sorrindo. Esse esforço é uma pauta pessoal, motivo pelo qual tentei espalhar as ideias por meio de palestras ao vivo, em vez de publicação acadêmica. Achei importante me colocar à disposição para guardar o lugar enquanto colegas, clientes e participantes se encontravam nesta questão. Eu aprendi muito com todos vocês e agradeço. Devemos curar isso juntos para que o despertar e o progresso sejam reais. Vamos mostrar ao mundo como isso pode ser feito.

Vamos colocar isso em alta velocidade. Ajude isso a virar tendência, com orgulho. Abrilhante sua coragem para fazer o trabalho e puxe uma cadeira para entrar nessa conversa. Continue criando e se movendo com uma nova consciência de quem aspiramos ser. Talvez encontremos coletivamente um nome ainda melhor para o nosso gênero. Cure este ponto cego.


Lembre-se que nesta semana os Estados Unidos da América brigaram com o Iraque e o Irã, promovendo o legado de distorção entre mais uma geração de cidadãos. Para saber mais sobre o orientalismo, colonialismo, patriarcado e racismo em nosso mundo, visite esta página de recursos gratuitos e comece a trabalhar com o que mais o atrair:

Por fim, tenho a honra de me juntar à plataforma, de Rachel Brice, como instrutora convidada. Há dois anos, a equipe do DaturaOnine me convidou para compartilhar o movimento e uma introdução aos meus estudos em sua plataforma em inglês. Esse material foi filmado em junho de 2019 e está em preparação editorial. O DaturaOnline acelerou generosamente nosso projeto e o publicou com antecedência para acompanhar esta postagem no blog e o desenrolar da conversa na comunidade (obrigada, DaturaOnline). Autopromoção descarada aqui: espero que este material forneça uma visão geral útil dos principais pontos e teorias que sirva apoio à sua criatividade e aprendizado. Minha palestra para o pode ser encontrada aqui:

Vamos fazer isso. Juntos.

Eu te amo. Obrigada por ser minha comunidade.

Em Espírito,

Donna Mejia


Translation by Sarah Charifou, France.

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Danse Fusion Transnationale : une lettre ouverte pour ma communauté de danse

by Donna Mejia

Le 6 janvier dernier, Amy Sigil, ma collègue bien aimée et sœur de danse a officiellement annoncé sur les réseaux sociaux qu’elle modifie le nom du style de danse qu’elle a créé. Ce style est très populaire et dispose d’une marque déposée.

Elle a expliqué succinctement que le titre “improvisational tribal style” se transformera en “improvisational transnational style” et m’a joliment reconnu comme la créatrice de cette nouvelle terminologie ainsi adoptée. Les conversations et réactions en ligne qui ont suivi vont du soutien réconfortant à l’exaspération poussant à abandonner la pratique de cette danse.

Il est vrai que mes efforts pour changer l’expression “tribal fusion” ont commencé en 2011, à qui voulait bien l’entendre.

En tant que femme ayant un héritage Choctan, africain, juif, écossais, français et créole, j’associe le mot tribal à l’appartenance à un groupe qui a enduré un génocide brutal et un racisme perpétuel, et qu’on a dépossédé sur le plan politique, économique et idéologique. Je ne peux pas ignorer ces choses. Je ne peux pas banaliser les sacrifices que mes ancêtres ont effectué pour survivre et m’aider à m’élever. Ma vie est belle grâce à leurs actions prudentes et courageuses. Je suis le fruit de mon arrière-grand-mère, violée par son maître dans le Mississipi. Une tribu, c’est un groupe identifiable auquel on adhère grâce à son ADN, et qui partage la même langue, la même nourriture, les mêmes vêtements, les mêmes expériences, histoires, pratiques culturelles et valeurs. Nous, membres de ces tribus, avons tenté de conserver ces pratiques de manière collective pendant des centaines d’années, pendant que notre souveraineté, notre santé, notre humanité, nos valeurs et nos structures familiales étaient attaquées. Cela n’a pas été simple. De nombreux trésors culturels, langages et savoirs ont été anéantis. Beaucoup d’êtres humains n’ont pas survécu.

Les membres d’un groupe de danseurs assistant à un festival le temps d’un weekend, accédant à une communauté via le paiement de stages, n’ont pas le même dénominateur commun sur le plan physique, culturel et démographique. Il est certain que, peu importe ce qu’ils ont pu traverser en tant qu’individus, ils n’ont pas fait l’expérience du choc que représente un génocide collectif, ou une persécution liée à un mode de vie. Ils font l’amalgame et assimilent cette communauté à une famille ayant partagé des expériences et inspirations ponctuelles. Leur capacité à adapter ou abandonner ce concept identitaire peut se mesurer du début à la fin et correspond au temps passé sur scène ou sur les réseaux sociaux. Une fois ce moment terminé, ils retrouvent leur identité normale s’ils le choisissent. Tous ne procèdent pas ainsi. Pour beaucoup, ces identités se transforment et s’intègrent pour devenir un masque permanent.

Beaucoup de tribus indigènes n’ont pas (eu) ce luxe dans leur vie.

Le mot transnational est factuel et non politisé et permet de décrire ce que je vois au sein du monde des danses fusion. Je le propose pour notre communauté comme une terminologie ombrelle, dans l’espoir qu’il encapsule les nombreuses variations que notre pratique comporte :

trans = au delà

national = un état nation et ses frontières

Pourquoi proposer ce changement de langage? Pour résumer, j’ai commencé des formations académiques en danse à partir de 1981. Au milieu de ma carrière en 2001, je me suis convertie aux danses fusion du Maghreb et du monde arabe . Parmi mes inspirations se trouvaient des danseuses telles que Rosangela Silvestre, Letitia Williams, Shaunti Fera, Gypsy Ames et Rachel Brice. Avec toute leur générosité, ces femmes m’ont permis de recevoir un enseignement qui m’a amené à un retour aux sources artistique, et ceci m’a profondément comblé. Comme beaucoup, j’ai changé mes priorités, et ai réarrangé ma vie, mes comptes et ma carrière pour me plonger encore plus dans ce style de danse.

Mes sentiments étaient partagés : j’avais un réel amour pour cette danse et pour les amitiés sincères qui se sont formées grâce à elle. Cependant j’ai aussi observé certaines pratiques et croyances adoptées par cette communauté qui m’ont fait grincer des dents. Par conséquent, j’ai commencé à devenir très sélective avec les organisateurs que je soutiens, les événements auxquels je m’associe, les personnes auprès de qui je me forme, l’argent que je dépense, et les tenues de scène que je porte. Je me suis également demandé si mes propres conflits d’intérêt étaient dus à mon statut d’enseignante et performeuse au sein de la communauté. J’ai commencé à prendre mes responsabilités quant à ma contribution à cette communauté qui évolue rapidement. La danse classique a mis 400 ans à devenir un art global, mais la fusion transnationale est devenu une discpline mondiale en 7 ans grâce aux échanges en ligne. Nous étions sous les projecteurs d’Internet et devions rapidement grandir. A partir de 2011, j’ai perdu toute conviction à utiliser l’expression “tribal fusion”. Elle ignore beaucoup trop les expériences déchirantes de toutes les communautés indigènes des 5 continents.

Je me souviens avoir eu une dispute avec un organisateur d’événement au sujet de la longueur de ma proposition de titre. Dans mon dos, elle a raccourci “transnational fusion” en “transfusion”, parce qu’elle avait besoin d’un terme accrocheur pour que cela tienne sur sa communication papier. Elle ne m’avait pas demandé la signification de cette expression. Elle voulait juste que cela tienne dans son cadre marketing, bien que sa contraction soit la définition d’un acte médical, et donc, un non sens complet.

Entre 2001 et 2011, mes expériences au sein de notre communauté de danse ont fait émerger ces questionnements en moi :

  • est ce que l’apparat, la création de personnages et noms de scènes permettent d’entretenir l’exutoire privilégié de ce que l’on pense être la vie normale? Est ce que l’on peut vivre des moments extraordinaires sans adopter une identité alternative?
  • pour leur présence en ligne ou dans des festivals, beaucoup de participants adoptent des apparences et des identités exotisées. Est ce que ces personnes savent ce que cela représente que de faire partie de ces peuples marginaux qui nous ont servi d’inspiration?
  • est ce que notre communauté est aussi significativement engagée à soutenir les communautés arabes, africaines, turques et persanes qui nous ont inspirées, sur le plan économique, social et politique?
  • sur cette période, la communauté était composée essentiellement de femmes blanches de classe moyenne et supérieure, qui enseignaient des danses issues du monde arabe à d’autres femmes blanches de classe moyenne et supérieure. Cette combinaison est problématique à mes yeux. Peut-on partager notre plateforme qui se veut « body positive » dans le même esprit que le concept de citoyen du monde?
  • j’ai assisté à un grand nombre de performances qui étaient des représentations perverties et caricaturées d’un “moyen orient exotisé”. Le raz de marée de désinformation d’ordre historique, politique et propagandiste à propos des populations arabes, perses, turques et africaines était bien plus grand et datait de bien plus loin que ce que l’on pouvait imaginer. Serait-il possible de nous retirer de cette illusion et d’inciter la communauté à apprendre les (vraies) histoires de ceux qui nous ont visuellement inspiré?
  • Pourrions-nous évoluer grâce à une participation équitable et inclusive, chambouler les habitudes démographiques de nos événements en invitant à la table les voix et savoirs des populations arabes, Perses, Turques et Africaines ?
  • Pourrions-nous discuter de notre souveraineté économique sans avoir de promoteurs riches ou biaisés déterminant nos valeurs et pratiques collectives à notre place?
  • Pourrions-nous modestement et honorablement citer nos influences et ainé.e.s afin que leurs contributions ne soient pas invisibilisées, et laissant leurs créations sans noms dans les livres d’histoire?
  • Pourrions-nous trouver un langage inclusif qui nous soit propre afin de bouleverser et mettre à l’épreuve nos angles morts et autres biais cognitifs inconscients?

Depuis 2002, j’exerce professionnellement dans cette communauté, et je m’efforce de parler publiquement de ces sujets controversés et émotionnellement chargés. De nombreux pionniers et autres personnes conscientes ont commencé à faire ce travail tout en infusant nos normes et pratiques avec intégrité, afin que la communauté ne s’effondre pas comme un soufflé qui se dégonfle. Amy Sigil et la famille Unmata ont commencé ce travail profond d’examination et sont à mes côtés depuis le début. Mes élèves collaborateurs de l’université pour femmes de Smith College ont été incroyables et m’ont permis d’accroître mes propres connaissances. Des organisatrices d’événements comme Ziah Lisa Mc Kinney ou Rachel Kay Brookmire m’ont fourni des plateformes où j’ai pu parler vrai sans être censurée. D’autres collègues ont utilisé leurs plateformes pour parler vrai à leur tour (Sarah Johanson Locke, Khadijah KS Smith, Karim Nagi, Amel Tafsout, Amar Solunamar, Michel Moushabek et bien d’autres). Des danseuses comme Christy Smith ont commencé des clubs de lecture afin de revoir les références que je cite dans mes conférences. Des compagnies telles que Luciterra à Vancouver ont ouvert cette conversation au sein de leurs communautés et ont pris le temps de faire part de leur vision avec beaucoup d’attention. Des danseuses (non blanches) issues des minorités et d’autres allié.e.s éveillés ont tous deux exprimé leur besoin d’avoir ce type de conversation, et ceci m’a encouragé. Des artistes comme Mevier de la Cruz, Laura Albert, April Rose, Joanna Ashleigh, Leah Woods, Constance Winyaa Harris, Brittany Banaei et Abigail Keyes ont cherché à approfondir leurs connaissances via le système universitaire et ont communément partagé leur travail. Nous suivons les pas des artistes et chercheurs qui nous ont précédés. Certains clients ont respectueusement demandé s’ils pouvaient adopter et partager la terminologie que j’utilise, et je leur ai répondu avec un grand oui. Grâce à toutes ces expériences, j’ai découvert un réseau de penseurs et danseurs qui m’ont donné envie de continuer à faire avancer cette discussion.

Nous voici. Cette danse est devenue un mouvement artistique international. Nous nous infiltrons dans les salles de spectacles conventionnelles, les productions de Broadway, la recherche, les grands festivals de musique, le cinéma, et plus encore. Nous pouvons réunir une communauté de danseurs dans les plus grandes villes du monde, à la vitesse de la lumière. Notre industrie, qui vaut des milliards de dollars, couvre aujourd’hui l’ensemble du globe. VOUS avez changé le cours de l’histoire en étant les premier.e.s à utiliser internet pour partager des valeurs et des esthétiques communautaires.

Et pourtant, elle est toujours décrite comme une communauté de danse underground. Vous/nous agissez/agissons indépendamment des circuits de danse conventionnels, des tapis rouges de cinéma, des cérémonies de remise de prix et des principaux mécènes. Vous/nous avez/avons gardé notre indépendance. Peut-être avez-vous grandi avec une résilience personnelle alors que vos amis intègrent et quittent la scène active, les héros et fondateurs font leur transition vers une vie autre que celle sur Terre, l’inspiration vous quitte, les salles de spectacle ferment leurs portes et vos déceptions vérolent votre inspiration. Vous avez peut être fait face à de nombreux obstacles au cours de notre popularité florissante : individus toxiques, organisateurs d’événements qui exploitent, des personnes racistes, âgistes, validistes et sexistes infiltrant nos espaces, des tendances corporelles propices aux blessures et des intérêts esthétiques contradictoires.Vous avez sûrement fait vos propres erreurs. Cela m’est certainement arrivé.

Cela dit le lendemain tu te réveilles, tu tombes de nouveau amoureux, tu continues à être présent et à bouger. Ceci s’explique car la danse est une pratique durable qui te choisit. Cela devient ta façon de rencontrer, d’habiter et d’intégrer le monde autour de toi. C’est une intelligence kinesthésique qui, une fois éveillée, ne se rendort jamais. C’est un engagement à ressentir profondément, et à être en perpétuel dialogue avec soi-même. Une fois que tu accueilles ces vérités, tu arrêteras de faire du sur place et tu découvriras que le progrès est exponentiel. Accroches toi.

Toi, en tant qu’élément de cette communauté, tu es assez puissant et a de l’influence. Sur un plan collectif, nous avons tous des priorités et des motivations pour être là qui sont très différentes, mais maintenant nous sommes une famille.

Par conséquent, qu’est ce que cela signifie d’embrasser entièrement cette notion de citoyenneté globale et d’être une famille ? Aller au delà de l’hypocrisie vers l’inclusion, rejoindre cette famille pour de bon requiert une reconnaissance et un engagement significatif envers :

  • l’interconnectivité : au-delà de l’interaction entre les États nation, 58,58% de l’humanité est actuellement connectée à internet. Le moment de notre point charnière a été atteint
  • l’intersectionnalité : la façon avec laquelle nos identités s’imbriquent, compliquent et composent la négociation des échanges sociaux
  • l’interdépendance : nous avons besoin des uns les autres pour exister et survivre
  • la gestion : s’occuper de notre environnement et des éco-sphères que nous habitons avec responsabilité (à l’échelle individuelle et collective)
  • l’inclusion : traiter les autres avec les mêmes valeurs avec lesquelles on aimerait être traité
  • encourager les échanges ouverts : célébrer et apprendre des uns les autres n’efface pas notre propre culture, le pouvoir différentiel dans nos échangés gagneraient à être examinées avec attention pour éviter les distorsions et autres exploitations

adopter le multi-dimensionalisme et la complexité : nous n’avons pas besoin du reflet d’un semblable pour nous sentir bien car nous avons internalisé un point d’ancrage dédié à l’estime de soi. Les avantages de la différence deviennent visibles à nos yeux. Nous n’avons plus peur de l’inconnu et de l’imprévu.

C’est un travail laborieux et coûteux de voir nos vies se compliquer avec l’ampleur de la diversité. Après avoir ressenti la stimulation de quelque chose de nouveau et différent, nous commençons le vrai travail d’évaluation de notre perception des normes, symboles, hypothèses, valeurs, pratiques, organismes et négociations de pouvoir. Si le nouveau savoir a pour but d’être sincèrement et empiriquement intégré à notre compréhension, alors il n’y a pas de raccourcis à ce processus.

Ce que nous apprenons est le vrai travail. Il délimite le moment où nous allons au-delà de notre statut de touriste superficiel ou d’amateur, et où l’on s’ouvre à de nouvelles compréhensions et de nouvelles réalités incarnées. Être dans la réflexion profonde et être réceptif à la diversité n’est pas chose facile. Après avoir été confronté à tant de complexité, j’ai pu voir un grand nombre de personnes se sentir paralysées et sidérées. Ils levaient les mains en l’air en signe d’exaspération… ne sachant pas par où commencer. L’inaction peut être interprétée comme un signe de désespoir ou alors, pour paraphraser un homme savant nommé Aaron, une supposition que tes souhaits et désirs ne peuvent pas être réalisés.

Chère communauté de danse, nous sommes en train d’évoluer… alors ne vous laissez pas tomber les uns les autres.

Seriez vous disposés à créer une nouvelle vision qui permet le questionnement ? Pourriez-vous rester calme et patients pendant que nous sommes en train d’avancer et de se calibrer les uns les autres ? Pouvez-vous drainer le vinaigre de vos veines ou l’acide de vos langues, écouter patiemment et veiller à faire émerger la vérité grâce à chaque mot? Voudriez-vous participer à l’élaboration d’une nouvelle terminologie, de nouvelles pratiques, esthétiques et valeurs qui traversent l’épreuve du temps ? Laisserez-vous ces choses évoluer en même temps que nous apprenons et prenons de plus en plus conscience? Voulez-vous bien vous constituer de l’endurance à l’inconfort occasionnel ? Rester présent pour les conversations difficiles, et les examens critiques afin que nous puissions augmenter notre sophistication et la compréhension de ce que nous faisons ensemble? Êtes-vous prêt à voir notre vision du monde sous un regard nouveau et différent, indéfiniment ?

Vous rappelez-vous de votre première inspiration à rejoindre cette communauté ? Croyez-vous que ce qui a résonné en vous en premier lieu vous nourrit toujours aujourd’hui ? Pouvez-vous être de ceux qui éclaircissent activement les zones d’ombres de notre époque ? Pouvez-vous faire pause à chaque fois que vous êtes sur la défensive, arrêter de vouloir prouver que vous avez raison ou que vous faites partie des « gentils » ? Pouvez-vous arrêter de dire aux personnes sous représentées comment elles doivent réagir aux injustices qu’elles vivent ? Pouvez-vous arrêter d’amplifier le fait que les personnes issues de populations marginales et sous représentées vous réconfortent, vous rassurent et vous éduquent alors que vous naviguez sur l’héritage de leurs blessures longues de plusieurs générations ?

Peut-on réécrire le script ? Oui, nous le pouvons. Pouvons-nous nous réapproprier nos origines premières comme un genre et guérir nos zones d’ombres ? Absolument. Pouvons-nous accepter notre héritage comme les premiers bénéficiaires de cette citonneyeté globale et se servir de ce modèle d’inclusivité pour d’autres communautés transnationales ? Je le souhaite de tout mon cœur.

Au cœur du changement de nom de notre style de danse il y a une thématique importante que Robin DiAngelo a développé avec éloquence dans son article fondamental « White Fragility » paru en 2011 :

« Alors que les efforts anti-racistes cherchent à transformer le racisme institutionnel, l’éducation anti raciste pourrait être efficace en commençant au niveau micro. Le but est de créer le développement de perspectives et d’outils qui permettent à toutes les populations d’être des initiateurs actifs de changement, peu importe leur localisation raciale. Vu que tous les individus vivant au sein d’un système raciste sont entremêlés dans ces relations, cela signifie qu’ils sont tous responsables de son maintien ou de sa transformation. Cela dit, bien que tous les individus jouent un rôle pour garder ce système actif, la responsabilité du changement n’est pas partagée équitablement. Le racisme blanc est finalement un problème de blancs et le poids que son interruption représente appartient aux personnes blanches. »

Il est vrai que les personnes sous représentées se sont exprimées sur ces sujets depuis un certain temps. Le travail laborieux de déconstruire le privilège et la fragilité internalisée est traditionnellement délesté car cela requiert une reconnaissance de notre complicité, malgré le fait de se considérer comme une bonne personne. S’il vous plaît, ne vous laissez pas séduire par cette simplification excessive. Le niveau de résistance à ces nouveaux challenges est proportionnel au degré de transformation qui vous attend. Si vous saviez à quel point vous pourriez vous transformer en clarifiant chaque distorsion et chaque erreur de votre vie, vous vous précipiteriez sur vos problèmes au lieu de les fuir. Reconfigurer notre langage et nos terminologies est une étape libératrice qui nous éloigne d’une histoire coloniale qui nous appauvrit tous. Les personnes de cette majorité globale ne sont pas les seules victimes de la pensée hégémonique.

Si vous vous retrouvez à vouloir pleurer et hurler sur les réseaux, je vous implore d’appuyer sur le bouton « pause ». Si vous n’avez pas encore pris le temps de démarrer ce travail de décoloniser votre propre pensée, s’il vous plaît, lisez ces deux articles écrits par ces chercheuses anti racistes avant d’accéder à d’autres lectures :

“Unpacking the Invisible Knapsack” de Peggy McIntosh (publié initialement en 1970)

“White Fragility” de Robin DiAngelo (publié initialement en 2011, puis sorti en livre en 2018) ;

Et maintenant….

Oui. S’il vous plaît. Adoptez ce nouveau langage pour notre style de danse, en long, en large, et en travers. Ensuite, customisez un sous-titre/description qui correspond à vos aspirations. Par exemple : « Bonjour, je suis Donna Mejia, je suis une danseuse fusion transnationale. Mon style est un mélange qui navigue entre les danses du Maghreb et du monde arabe, le hip hop, l’electronica et la danse Brésilienne ». Boom. C’est typiquement le début d’une conversation amusante. Faites un essai. George Clinton a dit un jour avec sagesse : « Détends-toi du cul et ton esprit suivra ». Trinquons à cela. Que l’on continue à entendre de la musique, et que nous continuons à danser. N’évitez pas la communauté ou ne la fuyez pas juste pour éviter de mener votre réflexion personnelle. Soyez courageux.

Enrichissez nos conversations avec de bonnes questions et des idées contraires. Dans mes cours à l’université, j’ai créé un exercice qui s’appelle « Fumble Forward » afin de chercher les discussions et d’appuyer sur le bouton pause des réponses conventionnelles telles que la colère. Afin de créer un espace ouvert concernant un sujet émotionnellement chargé, les étudiants précèdent chacun de leurs commentaires par la phase « je m’apprête à tâtonner avec mes mots ». Le reste du groupe répond alors en chœur « Fumble forward ! » (tâtonne!). C’est le contrat social que nous avons tous passé afin de laisser la confusion faire partie de notre discours. Peut être qu’un étudiant ne sera pas sûr de la terminologie nécessaire pour rejoindre une conversation. Peut-être qu’il ne sera pas sûr que ces questions seront considérés comme offensantes. Peut être qu’il n’a pas encore formulé  entièrement ses idées et opinions. Mais pour les quelques minutes qui suivent, nous sommes tous d’accord pour suspendre notre jugement, se soutenir et s’aider les uns les autres à les clarifier via un processus de chirurgie verbale correctif, délicat ou maladroit. L’exercice du Fumble Forward nous permet de rester ouvert et de parler avec le cœur et avec diplomatie, même si nos voix tremblent et que nous n’arrivons pas à trouver un terrain stable et confortable. L’exercice du Fumble Forward nous donne un point de départ pour arrêter de faire de fausses notes, et aller vers une écoute et une communication réellement active. Si cela résonne en vous, s’il vous plait, adoptez le.

Votre volonté de me créditer est appréciée et je vous en remercie. En tant que professeure universitaire, je reconnais ouvertement le fait que je profite de cette occasion pour démontrer que mes travaux laissent une empreinte mémorable au sein de mon champ de recherche. Si, au-delà de mes chorégraphies et de ma pédagogie, on se rappelle de moi grâce à un langage nouveau, ou à la volonté de mettre un terme à un racisme/privilège implicite, alors je pourrai mourir tranquille. Cet effort est un sacerdoce personnel, c’est la raison pour laquelle j’ai essayé de diffuser ces idées via des conférences en direct au lieu de publications universitaires. Il m’a semblé important de m’impliquer sur le terrain afin de garder de l’espace disponible pendant que les collègues, clients et participants se confrontent à eux-mêmes concernant ces sujets. J’ai énormément appris grâce à vous tous et je vous remercie. Si l’éveil et le progrès doit être réel alors nous devons guérir de ceci ensemble. Montrons au monde comment cela peut se produire.

Et maintenant…

Rappelez-vous que, cette semaine, les Etats-Unis sont entrés en conflit avec l’Irak et l’Iran, creusant encore plus profondément la distorsion entre des générations de citoyens. Pour en savoir plus à propos de l’Orientalisme, du colonialisme, du patriarcat et du racisme dans notre monde, je vous invite à consulter cette page de ressources gratuites et à commencer à lire ce qui vous attire le plus :

Pour terminer, c’est un honneur d’avoir rejoint, la plateforme de Rachel Brice, où je suis professeure invitée. Il y a deux ans, l’équipe Datura m’a invité à partager ma vision du mouvement et à présenter mes travaux universitaires sur leur plateforme anglophone. Ce contenu a été filmé en juin 2019 et a été en préparation éditoriale. L’équipe Datura a généreusement accéléré la mise en ligne de notre projet et l’a publié plus tôt que prévu afin d’accompagner cet article ainsi que les discussions au sein de la communauté (Merci Datura). Point autopromotion : Ma conférence pour DaturaOnline est visionnable ici : J’espère que cela vous fournira un aperçu des théories et points clés qui soutiendront votre apprentissage et votre créativité.

Faisons le. Ensemble.

Je vous aime. Merci d’être ma communauté.

Avec esprit,

Donna Mejia

Posted on January 10, 2020, in Uncategorized and tagged , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , . Bookmark the permalink. 18 Comments.

  1. Thank you so, so much for this. Yes, a whole-hearted yes. I’m just an amateur, student dancer, but this whole essay resonates so much as a way forward. So beautiful and so powerful. Thank you.

  2. Charlotte McFarlane

    Bravo Donna for your voice in our community

  3. Nika Neshyba-Nara

    I love love love this. I want to read this every day I have a dance practice. I have adopted the term and it just works so well. I’m going to fumble a bit here, but it even feels more accurate than the phrase “belly dance” sometimes.

    Thank you Donna!

  4. Yes, well said; thank you.

  5. I do not like the way you changed the meaning of the word tribe as a negative connotation. You changed the true definition of tribe. I would prefer if you accurately define the definition of tribe before your pessimistic views of the past become the forefront of your message.

    • She defines tribe in the beginning of this piece as “A tribe signified DNA-membership to an identifiable group that shared a common language, cultural practices, experiences, histories, food, attire and values. ”

      What is your definition of tribe Jennifer?

      BTW, Your preferences and definitions may be irrelevant here. That is one of the many lessons we white people have to learn as we work to decolonize our own brains. Our preferences do not take precedence. Our humility and willingness to listen/learn must take precedence if we are to dance (fumble) forward as a species.

  6. Thank you, Donna. Every single word of this resonates with me. I was one of those people who felt conflicted and overwhelmed, an imposter in my own community. You’ve brought light to the confusion and upset I’ve been harboring, and sparked new hope. Thank you for this brave act.

  7. Many years ago now, I started suggesting that the title “Tribal Fusion” should be changed for many of the same reasons that you mention in your very good article. I suggested either “World Fusion” or even “Dunyavi Fusion” if the community thought it needed a title with a bit more intensity. I was either ignored or ostracized… perhaps partly because i am not a member of the “Tribal” community? though it would seem like an idea with merit could come from anyone. Often the response was very hostile. I hope that people will take your suggestion very seriously because it has so much validity. Regards, A’isha Azar

  8. Well written, well said! Glad to have been your colleague and student!

  9. Donna, Donna, Donna. Thank you for this letter, and ohh for your questions! There is so much work ahead, but your compassionate and clear thoughts on this topic give me some hope that we can do this responsibly. It does seem huge and impossible, and I’ve been one of those who has looked the other way, saying I’m “too busy,” and “I’ll get to learning about this soon.” My love for the dance is strong, but after seeing what I can’t unsee, the way to express it honestly is lost on me right now. Grateful for the opportunity to begin this process, and so glad you’re teaching interactive workshops so I can study with you! So much love and respect. RB

  10. Michelle yeager

    Gorgeous! Gorgeous! Gorgeous! I appreciate this letter so much. Thank you for your incredibly thoughtful words. I fully support the idea of adopting the term transnational fusion dance. “Fumble Forward” as an exercise also resonated deeply with me. I had recently become uncomfortable with my involvement with the dance form, mostly from an appropriation stand point, and was doubly conflicted by the fact that I am so inspired by it. I felt like I would have to give up something I had loved for so long. I still don’t have the words to fully express myself on the topic but I appreciate how helpful this letter will be in the evolution of this dance form, of my relationship to it and with it’s community. I found my way to this article through Datura and I appreciate the company for helping me find this conversation.

  1. Pingback: Différentes significations du mot tribal - Tatouagetattoo

  2. Pingback: A Dance By Any Other Name… | tanehki (why is it?)

  3. Pingback: Globalization, Bellydance, and Quarantine | SoyNats

  4. Pingback: Dancing Towards An Inclusive Worthing – Worthing By Accident

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