Transnational Fusion Dance… An Open Letter to My Dance Community

(Translations to other languages are arriving, and will be shared here. Please contact me if you wish to help our community translate this to your own regional language! Scroll down for: Spanish, more to follow)

By Donna Mejia January 10, 2020

On January 6, 2020 my dance sister and beloved colleague Amy Sigil announced a formal modification to her popular, trademarked dance style through social media. She succinctly explained that the title “Improvisational tribal fusion” would be changed to “Improvisational transnational fusion” and beautifully acknowledged me as the originator of her adopted terminology. The online conversations and reactions that followed have ranged from cheering support to exasperated resignations from dance.

It is true that I began my efforts to challenge the genre title ‘tribal fusion’ in 2011 to whomever would listen. As a woman of Choctaw, African, Jewish, Scottish, French and Creole heritage, the word tribal signified membership to a people who endured brutal and perpetual genocide, racism, and political, economic and ideological disenfranchisement. I can’t unsee these things. I will not trivialize the sacrifices my ancestors made to survive and uplift me. My life is beautiful because of their wise and brave actions. I am descended from slaves in Louisiana. I am the product of my Great Grandmother being raped by her employer in Mississippi. A tribe signified DNA-membership to an identifiable group that shared a common language, cultural practices, experiences, histories, food, attire and values. We collectively attempted to retain those practices through hundreds of years of attacks to our sovereignty, values, personhood, homes, health and family structures. It wasn’t easy. Many cultural treasures, languages and knowledge have been obliterated. Many humans didn’t survive.

A weekend festival gathering of dancers who’ve gained entrance to a community through paid instruction do not share the same cultural, demographic and physical umbilical cord. Most certainly, no matter what adversities they have traversed as individuals, they have not experienced the shock of collective genocide and persecution for their way of life. They amalgamate into a family of shared temporal experiences and inspirations, but the ability to adopt or drop that mantle of identity can be timed to begin and end with their time on the dance floor or on social media. Afterwards, home/original identities may be resumed if they so choose. Not all do. For many those identities transform, become integrated, permanent and public facing.

Many tribes of indigenous origin did not/do not have that luxury or editorial agency in their lives.

Transnational is a factual and non-politicized descriptor of the kind of dancing I see in the fusion world. I offer it as an umbrella terminology for our community in hopes of encapsulating the many interpretive variations and styles of our gatherings:

trans = above and beyond

+

 national =a nation-state border

Why this proposed change in language? In summary, I began structured dance training in 1981. Mid-career, I converted to fusion dances of the North African and Arab World in 2001. My inspirations were Rosangela Silvestre, Letitia Williams, Shaunti Fera, Gypsy Ames, and Rachel Brice. These women generously gave me access and instruction to an artistic homecoming that fulfilled me profoundly. Like many, I rearranged my life, priorities, checkbook and career to dive deeply into this dance form.

My emotions were conflicted: I had a deep love of the dance and formed genuine friendships, but also observed perceptions and community practices that made me cringe. I began to be very selective with how my money was spent, what promoters I supported, what events I associated with, who I learned from, how I attired myself onstage and questioning what my own conflicts of interest were in benefitting from the community as a teacher and performer. I began to take responsibility for my participation in this dynamically evolving community. Ballet took 400 years to become a global form, but transnational fusion was a world-genre after 7 years through online exchange. We were in the fishbowl of the internet and had to grow up quickly. By 2011, I could no longer complicitly co-sign the label Tribal Fusion. It was too dismissive of the harrowing experience of tribal peoples on all continents.

I recall that a sponsor once argued with me about the length of my proposed retitle. Behind my back she shortened “Transnational Fusion” to “transfusion” because she needed something catchy to easily fit on her printed graphic. She didn’t ask what the new title meant. She just wanted it to fit her marketing mold even if it was a nonsensical descriptor of a medical procedure instead of a dance practice.

My experiences in our dance community between 2001 – 2011 raised the following questions for me:

  • Was the pageantry and reconfiguring of performance identities and stage names fostering a culture of privileged escapism from what we thought of as normal life? Can extraordinary moments be cultivated without coopting alternate identities?
  • Many participants adopted exotified identities and appearances for weekend festivals or online accounts. Did participants truly understand what it was like to be a member of the disenfranchised peoples whom served as our inspiration?
  • Was our community also meaningfully engaged in the economic, political, and social upliftment of the communities that inspired us (Arabs, Africans, Turkish, Persians)?
  • The community was mostly middle and upper class European descended women teaching mostly European descended women about dances of the Arab world, and that formula was problematic to me. Could we generously share our body-positive platforms in the spirit of global citizenship?
  • A dominant number of performances I viewed thematically focused on caricatured and distorted depictions of “exotified Middle Easterness.”  The tidal wave of historic, political and propagandic misinformation about Arab, Persian, Turkish and African peoples and cultures was larger and older than many knew.  Would it be possible to unplug us from those tropes and inspire the community to learn the stories and histories of those who inspired us visually?
  • Could we grow in equitable, inclusive participation by disrupting the demographics of our gatherings by inviting the voices and knowledge of Arab, Persian, Turkish and African citizens to the table?
  • Could we wrangle our economic sovereignty without wealthy or biased promoters/patrons determining our collective values and practices for us?
  • Could we humbly and honorably cite our influences and elders so that their contributions would not be invisibilized, leaving them nameless in the history books?
  • Could we find an inclusive language for ourselves that would subvert and challenge our blind spots and implicit biases?

Since receiving professional work in this community in 2002, I have endeavored to raise these charged and controversial topics publicly. Many early adopters and thoughtful people have stepped up to keep the community from collapsing as a passing novelty, while also infusing our practices and norms with integrity. Amy Sigil and the Unmata family has been with me from the start, beginning the deep work of examination. My student collaborators from Smith College were incredible and added to my own knowledge. Producers like Ziah Lisa McKinney and Rachel Kay Brookmire provided me platforms to speak my truth without censorship. Other colleagues utilized their forums to speak their truths too (Sarah Johansson Locke, Khadijah K.S. Smith, Karim Nagi, Amel Tafsout, Amar Solunamar, Michel Moushabek and many more). Dancers like Christy Smith started reading clubs to review materials I cited during my keynote talks. Companies like Luciterra in Vancouver brought the conversation to their communities and took the time to thoughtfully communicate their insights to clientele. Fellow dancers of the global majority (non-white) and awakened allies all expressed their mutual craving of the conversations we wanted to have, and this encouraged me. Artists like Mevier de la Cruz, Laura Albert, April Rose, Joanna Ashleigh, Leah Woods, Constance Winyaa Harris, Brittany Banaei, and Abigail Keyes sought wider knowledge through educational systems and shared their work communally. We followed the footsteps of scholars and artists who came before us. Clients respectfully asked if they could adopt and use my proposed language publicly, to which I answered a resounding yes. Through it all, I discovered a web of kindred thinkers and movers that inspired me to keep bringing the conversation forward.

Here we are. This has become a global art movement. We are infiltrating conventional venues, Broadway productions, academia, major music festivals, film, and more. We can hail a roster of practice groups in every major city around the world. We are a multi-billion dollar industry that now spans the globe. YOU have changed the history books as the first art community to utilize online sharing to workshop communal aesthetics and values.

And yet, this is still defined as an underground dance community. You/we operate independently of conventional dance circuits, red-carpet theaters, award shows and major arts funders. You’ve/We’ve kept your/our independence. Perhaps you’ve grown in personal resilience as friends come and go from the active scene, heroes and founders transition from this Earth life, inspirations retire, gatherings shutter their doors and your disappointments poison your inspiration. You have probably traversed many pitfalls in our burgeoning popularity: toxic individuals, exploitative promoters, racist, ageist, homophobic, ableist and sexist infiltrators, injurious physical trends, and conflicting aesthetic interests. You may have made your own mistakes. I certainly have.

But you wake up the next day, fall back in love, keep showing up and keep moving. This is because dance is an enduring orientation that chooses you. It becomes the way you encounter, inhabit and process the world around you. It is a kinesthetic intelligence that, once awakened, doesn’t go back to sleep. It is a commitment to feel deeply, and be in perpetual conversation with oneself. You find that you once you embrace those truths, you stop treading water and discover exponential progress. Buckle up.

You, as part of this community, are quite powerful and influential. Collectively, we differ tremendously in priorities and motivational reasons for being here, but we are now a family.

So, what does it mean to truly embrace global citizenship and be a family? Moving beyond lip service to inclusivity, joining this family in earnest would require an acknowledgment and meaningful engagement with our:

  • Interconnectivity: beyond the interplay of nation states, 58.8% of humanity is presently connected to the Internet.[1]  The epoch of our tipping point has been reached.
  • Intersectionality: the ways in which our identities overlap, complicate and compound the negotiation of social exchanges
  • Interdependence: we need each other to exist and survive
  • Stewardship: responsible caretaking of the environment and eco-spheres we inhabit (individually and collectively)
  • Inclusiveness: we treat all with the values we wish to be treated with
  • Fostering of open exchange: celebrating and learning about each other does not negate our own culture, but the power differential in our interchanges would need to be examined carefully to avoid distortions and exploitations
  • Embracing of multi-dimensionalism and complexity: we do not require reflections of sameness to feel comfortable because we have internalized a locus for our own self-worth. The benefits of difference become legible to us. We no longer fear the unknown and unexpected.

There is unpaid labor in allowing our lives to be complicated with the fullness of diversity. After encountering the stimulation of something different and novel, we begin the real work of evaluating our perception of norms, symbols, assumptions, values, practices, agency, and negotiations of power. If new knowledge is to be truly and experientially integrated into our understanding, there are no shortcuts to this process.

It’s what we learn is the real work. It demarcates the moment we move beyond being superficial tourist or dabblers, and stretch ourselves to new understandings and embodied realities.  Being deeply reflexive and responsive to diversity isn’t easy, and I’ve seen a great number of people feel paralyzed and stunned into inaction after encountering such complexity. They throw their hands up in exasperation… not knowing where to begin.  Inaction can be interpreted as a kind of hopelessness—a presumption that your desires and wishes cannot be actualized (to paraphrase a wise gentleman named Aaron).

Beloved dance community, we are evolving now… so don’t give up on each other.

Would you be willing to encourage a new vision that permits questioning? Would you patiently steady yourself as we fumble forward and calibrate to each other? Can you drain the vinegar from your veins or the acid in your tongue, listen with patience and aim to uplift truth with each word? Would you participate in creating new terminologies, practices, aesthetics and values that can stand the test of time? Would you let those things evolve as we learn and realize more? Would you build your stamina for occasional discomfort, and stay present for tough conversations and critical examination so that we can increase our sophistication and understanding of what we do together? Are you willing to see our version of the world through new and different eyes, over and over again?

Can you remember your original inspiration for coming to this community? Can you trust that what you originally resonated with is still there to nourish you? Can you be an active part of resolving the blind spots of our age? Can you pause any tendency to be defensive, suspend the need to prove you are right or one of the “good ones.” Can you not tell underrepresented peoples how they should be reacting to the injustices they experience? Can you not insist that disenfranchised and underrepresented populations comfort, reassure and educate you while navigating the legacy of their generations-long wounding?

Can we re-write the script? Yes, we can. Can we own our early origins as a genre and heal our blind spots? Absolutely. Can we grasp our legacy as early adopters of global citizenship and model inclusiveness for other transnational communities? I intend it with all of my heart.

At the core of changing our genre’s name lies an important issue that Robin DiAngelo eloquently articulated in her seminal 2011 article “White Fragility:”

While anti-racist efforts ultimately seek to transform institutionalized racism, anti-racist education may be most effective by starting at the micro level. The goal is to generate the development of perspectives and skills that enable all people, regardless of racial location, to be active initiators of change. Since all individuals who live within a racist system are enmeshed in its relations, this means that all are responsible for either perpetuating or transforming that system. However, although all individuals play a role in keeping the system active, the responsibility for change is not equally shared. White racism is ultimately a white problem and the burden for interrupting it belongs to white people.

It is true that underrepresented peoples have been speaking of these issues for a long time. The hard work of deconstructing internalized privilege and fragility are customarily resisted because it requires acknowledgement of our complicity, despite thinking of ourselves as good people. Please don’t be seduced into inaction by this over-simplification.  The level of resistance you feel to new challenges is commensurate with the degree of transformation that awaits you. If you knew how much you would alchemically transform by clarifying every distortion and untruth from your life, you would run towards your problems instead of away from them. Reconfiguring our language and terminologies is a liberating step away from a colonialist history that impoverishes us all. People of the global majority are not the only victims of hegemonic thinking.

If you find yourself wanting to cry and dump online, may I implore you to hit the pause button. If you’ve not taken the time to start the work of decolonizing your own thinking, please read two articles by these White anti-racism scholars before you unload onto others:

“Unpacking the Invisible Knapsack” by Peggy McIntosh (Originally published in 1970)

“White Fragility” by Robin DiAngelo (original article published in 2011, new book published in 2018)

Then…

Yes, please. Adopt this new language far and wide as an umbrella term for our genre, and then customize a subtitle-descriptor that aligns with your interests. As an example: “Hello, I’m Donna Mejia, I am a transnational fusion dance artist.  My own style is a mashup that dialogs dances of North Africa and the Arab world with hip hop, electronica, and Brazilian dance.” Boom.  It’s customarily the start of a fun conversation. Give it a try. George Clinton wisely said “Free your ass and your mind will follow.” Cheers to that. Keep the beats coming and let’s keep dancing. Don’t avoid or leave the community just to deflect personal reflexivity. Be brave.

Complicate our conversations with good questions and counterpoint ideas. In my courses at the university, I created a practice called Fumble Forward to seek exchange and hit the pause button on conventional responses such as anger. To keep a space of inquiry open in a charged subject matter, students will preface their public commentary by saying “I’m about to fumble with my words.” The community responds as a chorus with “Fumble Forward!” It is our social contract to let confusion be a part of our discourse. Perhaps a student is unsure of the terminologies needed to join a conversation. Perhaps they are unsure if their questions will be offensive. Perhaps they don’t have fully formulated ideas and opinions yet. But for the next few minutes, we’ve all agreed to suspend judgement, lean in and help each other clarify through a process of corrective, delicate or clumsy verbal surgery. Fumble Forward allows us to stay open and speak from the heart with diplomacy, even if our voices are trembling and we can’t find confident, stable ground. Fumble Forward gives us a starting place to back away from sounding off, moving towards true listening and communication. Please adopt that too if it resonates.

Your willingness to credit me is appreciated and I thank you for it. As a college professor, I openly concede that I benefit from demonstrating I’ve made a lasting contribution to my field of study. If new language or disrupting implicit privilege/racism is the thing I am remembered for, above and beyond my choreography and pedagogy, I will take my last breath smiling.  This effort is a personal ministry, which is why I have tried to spread the ideas through live lectures instead of academic publication. I found it important to put myself in the room to hold space while colleagues, patrons and participants encountered themselves on this issue.  I have learned so much from all of you and I thank you. We must heal this together if the awakening and progress is to be real. Let’s show the world how it can be done.

Switch this into high gear. Help this to trend proudly. Shine your courage to do the work and pull up a seat to the conversation. Keep creating and moving with a new consciousness of who we aspire to be. Maybe we’ll collectively find an even better name for our genre. Heal this blind spot.

Then…

Recall that this week the United States of America sparred with Iraq and Iran, furthering the legacy of distortion between yet another generation of citizens. To learn more about Orientalism, colonialism, patriarchy and racism in our world, please visit this free resource page and treat yourself to starting with whatever magnetizes you most:  https://donnainthedance.com/resources/

Lastly, it is my honor to have joined Rachel Brice’s platform DaturaOnline.com as a featured guest instructor. Two years ago, the DaturaOnine team invited me to share movement and an introduction to my scholarship on their English-speaking platform. That material was filmed June 2019 and has been in editorial preparation. DaturaOnline has generously accelerated our project and published it ahead-of-schedule to accompany this blog post and unfolding conversation in the community (Thank you DaturaOnline). Shameless plug here: I hope it provides you a useful overview of key points and theories in support of your creativity and learning. My lecture for DaturaOnline.com can be found here:  https://daturaonline.com/key-concepts-for-dance-researchers-in-the-age-of-fusion

Let’s do this. Together.

I love you. Thank you for being my community.

In Spirit,

Donna Mejia

[1] https://www.internetworldstats.com/stats.htm, sourced January 10, 2020


Spanish Translation by Ame Rodríguez ( Donna Mejia dice Mil Gracias)

Danza Fusión Transnacional…Una carta abierta a mi comunidad de danza

Donna Mejia, Professorra de Danza, Universidad de Colorado, Boulder

(Traducción por Ame Rodríguez)

El 6 de enero de 2020, mi hermana de baile y querida colega Amy Sigil anunció una modificación formal a su estilo de baile popular y registrado a través de las redes sociales. Explicó sucintamente que el título de “Tribal fusión de improvisación” (ITS) se cambiaría a “fusión transnacional de improvisación” y hermosamente me reconoció como la creadora de la terminología adoptada. Las conversaciones y reacciones en línea que siguieron a este cambio han ido desde el apoyo total hasta personas exasperadas que han renunciado al baile.

Es cierto que comencé con mi labor para desafiar el título de género “fusión tribal” en 2011, con quien quisiera escucharme. Como una mujer con herencia Choctaw, africana, judía, escocesa, francesa y creole, la palabra tribal significaba pertenencia a un pueblo que soportó el brutal y perpetuo genocidio, el racismo y la privación política, económica e ideológica. No puedo obviar estas cosas. No trivializaré los sacrificios que hicieron mis antepasados para sobrevivir y sostenerme. Mi vida es hermosa por sus sabias y valientes acciones. Soy descendiente de esclavos en Louisiana. Soy producto de la violación que sufrió mi bisabuela por su empleador en Mississippi. Una tribu significaba compartir el ADN con un grupo identificable, que compartía un lenguaje común, prácticas culturales, experiencias, historias, comida, vestimenta y valores. Intentamos colectivamente mantener esas prácticas a través de cientos de años de ataques a nuestra soberanía, valores, personalidad, hogares, salud y estructuras familiares. No fue fácil. Muchos tesoros culturales, idiomas y conocimientos han sido borrados. Muchos humanos no sobrevivieron.

Un festival de fin de semana que reúne a bailarines que han ingresado a una comunidad a través de instrucción pagada no comparten el mismo cordón umbilical cultural, demográfico y físico. Ciertamente, no importa qué adversidades hayan atravesado como individuos, no han experimentado el impacto del genocidio colectivo y la persecución por su forma de vida. Se unen en una familia de experiencias e inspiraciones temporales compartidas, pero la capacidad de adoptar o abandonar ese manto de identidad puede cronometrarse para que comience y termine con su tiempo en la pista de baile o en las redes sociales. Posteriormente, las identidades del hogar/originales pueden reanudarse si así lo desean. No todos lo hacen. Para muchas de esas identidades se transforman, se integran, se hacen permanentes y públicas.

Muchas tribus de origen indígena no tenían ni tienen ese lujo o licencia en sus vidas.

Transnacional es un descriptor factual y no politizado del tipo de baile que veo en el mundo de la fusión. Lo ofrezco como una terminología general para nuestra comunidad con la esperanza de encapsular las muchas variaciones y estilos interpretativos de nuestras reuniones:

trans = más allá

+

nacional = una frontera estado-nación

¿Por qué se propone este cambio en el lenguaje? En resumen, comencé un entrenamiento de danza formal y estructurado en 1981. A mediados de la carrera, me cambié a hacer fusión con danza del norte de África y el mundo árabe en 2001. Mis inspiraciones fueron Rosangela Silvestre, Letitia Williams, Shaunti Fera, Gypsy Ames y Rachel Brice. Estas mujeres generosamente me dieron acceso e instrucción a para hacer un regreso artístico a mis raíces que me llenó de satisfacción profundamente. Como muchos, reorganicé mi vida, prioridades, finanzas y carrera para sumergirme por completo en esta forma de baile.

Mis emociones estaban en conflicto: tenía un profundo amor por el baile y formé amistades genuinas, pero también observé percepciones y prácticas comunitarias que me hicieron estremecer. Comencé a ser muy selectiva con la forma en que gastaba mi dinero, qué promotores apoyaba, con qué eventos me asociaba, de quién aprendía, cómo me vestía en el escenario y cuestionaba cuáles eran mis propios conflictos de interés al beneficiar a la comunidad como Profesor e intérprete. Comencé a asumir la responsabilidad de mi participación en esta comunidad que está en plena evolución dinámica. El ballet tardó 400 años en convertirse en un formato global, pero la fusión transnacional era un género mundial después de 7 años a través del intercambio en línea. Estábamos en la pecera de Internet y tuvimos que crecer rápidamente. Para 2011, ya no podía utilizar de manera cómplice la etiqueta Tribal Fusión. Era una palabra que desdeñaba demasiado la experiencia desgarradora de los pueblos tribales de todos los continentes.

Recuerdo que un patrocinador discutió una vez conmigo sobre la extensión de la palabra alternativa propuesta. Sin mi autorización acortó “Transnational Fusion” a “transfusión” porque necesitaba algo más pegadizo que se ajustara fácilmente a su impresión gráfica. Ella no preguntó qué significaba el nuevo título. Ella solo quería que se ajustara a su molde de marketing, incluso si el resultado era un descriptor sin sentido de un procedimiento médico en lugar de una práctica de baile.

Mis experiencias en nuestra comunidad de danza entre 2001 y 2011 hicieron que me planteara las siguientes interrogantes:

  • ¿El espectáculo y la reconfiguración de las identidades performáticas y los nombres escénicos fomentaron una cultura de escapismo privilegiado de lo que pensábamos que era la vida normal? ¿Se pueden cultivar momentos extraordinarios sin adoptar identidades alternativas?
  • Muchos participantes adoptaron identidades y apariencias exotificadas para festivales de fin de semana o para crear sus cuentas en línea. ¿Los participantes realmente entendieron cómo era ser miembro de los pueblos marginados que sirvieron de inspiración para estas identidades?
  • ¿Nuestra comunidad también ha participado significativamente en la mejora económica, política y social de las comunidades que nos inspiraron (árabes, africanos, turcos, persas)?
  • La comunidad era en su mayoría mujeres descendientes de europeos de clase media y alta que enseñaban principalmente mujeres descendientes de europeos sobre los bailes del mundo árabe, y esa fórmula me resultó problemática. ¿Podríamos compartir generosamente nuestras plataformas que permiten ver el cuerpo desde una visión positiva en el espíritu de la ciudadanía global?
  • He visto un gran número de performances con temas centrados en representaciones caricaturizadas y distorsionadas de un “Medio Oriente exotificado”. La ola de información errónea histórica, política y propagandística sobre pueblos y culturas árabes, persas, turcas y africanas es mucho más grande y antigua de lo que muchos conocen. ¿Sería posible desconectarnos de esos temas e inspirar a la comunidad a aprender las historias y cuentos de aquellos que nos inspiraron visualmente?
  • ¿Podríamos crecer en una participación equitativa e inclusiva al interrumpir la demografía de nuestras reuniones al invitar a las voces y el conocimiento de los ciudadanos árabes, persas, turcos y africanos?
  • ¿Podríamos discutir nuestra soberanía económica sin que promotores/patrocinadores ricos o sesgados sean quienes determinen nuestros valores y prácticas colectivas?
  • ¿Podríamos citar con humildad y honor nuestras influencias y maestros para que sus contribuciones no sean invisibilizadas, dejándolas sin nombre en los libros de historia
  • ¿Podríamos encontrar un lenguaje inclusivo para nosotros que subvierta y desafíe nuestros puntos ciegos y sesgos implícitos?

Desde que ejerzo de forma profesional en esta comunidad en 2002, me he esforzado por plantear públicamente estos temas fuertes y controvertidos. Muchas de las primeras personas que han adoptado estos términos y personas reflexivas han dado un paso adelante para evitar que la comunidad se derrumbe como una novedad pasajera, al tiempo que infunden nuestras prácticas y normas con integridad. Amy Sigil y la familia Unmata han estado conmigo desde el principio, comenzando el profundo trabajo de análisis. Mis estudiantes colaboradores del Smith College fueron increíbles e hicieron sus aportes a mis conocimientos. Productores como Ziah Lisa McKinney y Rachel Kay Brookmire me proporcionaron plataformas para decir mi verdad sin censura. Otros colegas también utilizaron sus foros para decir sus verdades (Sarah Johansson Locke, Khadijah K.S. Smith, Karim Nagi, Amel Tafsout, Amar Solunamar, Michel Moushabek y muchos más). Bailarines como Christy Smith comenzaron a hacer clubes de lectura para revisar los materiales que cité durante mis charlas principales. Empresas como Luciterra en Vancouver llevaron la conversación a sus comunidades y se tomaron el tiempo para comunicar cuidadosamente sus ideas a la clientela. Los compañeros bailarines de la mayoría global (no-blancos) y aliados expresaron el deseo mutuo de las conversaciones que queríamos tener, y esto me animó. Artistas como Mevier de la Cruz, Laura Albert, April Rose, Joanna Ashleigh, Leah Woods, Constance Winyaa Harris, Brittany Banaei y Abigail Keyes buscaron un conocimiento más amplio a través de los sistemas educativos y compartieron su trabajo en comunidad. Seguimos los pasos de eruditos y artistas que nos precedieron. Los clientes me preguntaron respetuosamente si podían adoptar y usar mi lenguaje propuesto públicamente, a lo que respondí un rotundo sí. A pesar de todo, descubrí una red de pensadores y creadores afines que me inspiraron a seguir avanzando con esta conversación.

Aquí estamos. Esto se ha convertido en un movimiento artístico global. Nos estamos infiltrando en lugares convencionales, producciones de Broadway, academia, grandes festivales de música, cine y más. Podemos reunir una lista de grupos de práctica en todas las ciudades importantes del mundo. Somos una industria multimillonaria que ahora abarca todo el mundo. USTEDES han cambiado los libros de historia como la primera comunidad de arte en utilizar el intercambio en línea para impartir valores y estética comunitaria.

Y, sin embargo, esto todavía se define como una comunidad de baile underground. Ustedes/nosotros operamos independientemente de los circuitos de baile convencionales, los teatros de alfombra roja, los espectáculos de premios y los principales financiadores de arte. Han/hemos mantenido sus/nuestra independencia. Quizás ustedes hayan crecido en resiliencia personal a medida que los amigos van y vienen de la escena activa, los héroes y los fundadores hacen la transición de esta vida terrenal, las inspiraciones se retiran, los lugares de reuniones cierran sus puertas y las decepciones envenenan la inspiración. Probablemente hayan atravesado muchos escollos en nuestra creciente popularidad: individuos tóxicos, promotores explotadores, infiltrados racistas, gente que discrimina por la edad, homofóbicos, gente infiltrada que discrimina a discapacitados y sexistas, además de tendencias físicas perjudiciales e intereses estéticos en conflicto. Puede que hayas cometido tus propios errores. ME ha pasado.

Pero te despiertas al día siguiente, te enamoras, sigues yendo a clases/reuniones y sigues moviéndote. Esto se debe a que el baile es una orientación a largo plazo que te elige. Se convierte en la forma en que te encuentras, habitas y procesas el mundo que te rodea. Es una inteligencia kinestésica que, una vez despertada, no vuelve a dormirse. Es un compromiso a sentir profundamente y estar en conversación perpetua con uno mismo. Te das cuenta de que una vez que abrazas esas verdades, dejas de pisar el agua y descubres un progreso exponencial. Préparate.

Tú, como parte de esta comunidad, eres bastante poderoso e influyente. Colectivamente, diferimos enormemente en las prioridades y razones que te motivan para estar aquí, pero ahora somos una familia.

Entonces, ¿qué significa abrazar verdaderamente la ciudadanía global y ser una familia? Ir más allá de hablar hacia la inclusión, unirse a esta familia seriamente requeriría un reconocimiento y un compromiso significativo con:

  • Interconectividad: más allá de la interacción de los estados nacionales, 58.8% de la humanidad está actualmente conectada a Internet. [1] Se ha alcanzado la época de nuestro punto de inflexión.
  • Interseccionalidad: las formas en que nuestras identidades se superponen, complican y componen la negociación de los intercambios sociales.
  • Interdependencia: nos necesitamos unos a otros para existir y sobrevivir
  • Administración: cuidado responsable del medio ambiente y las esferas ecológicas que habitamos (individual y colectivamente).
  • Inclusividad: tratamos a todos con los valores con los que deseamos ser tratados
  • Fomento del intercambio abierto: celebrar y aprender unos de otros no niega nuestra propia cultura, pero la diferencia del poder en nuestros intercambios debería examinarse cuidadosamente para evitar distorsiones y explotaciones
  • Abrazar el multidimensionalismo y la complejidad: no requerimos reflejos de igualdad para sentirnos cómodos porque hemos internalizado un locus interno para el valor propio. Los beneficios de la diferencia se vuelven legibles. Ya no tememos lo desconocido e inesperado.

Es un trabajo arduo y no remunerado permitir que nuestras vidas se compliquen con la plenitud de la diversidad. Después de encontrar el estímulo de algo diferente y novedoso, comenzamos el trabajo real de evaluar nuestra percepción de normas, símbolos, suposiciones, valores, prácticas, agencia y negociaciones de poder. Para que el nuevo conocimiento se integre verdadera y experiencialmente en nuestra comprensión, no deben haber atajos en este proceso.

Lo que aprendemos es el trabajo real. Demarca el momento en que nos movemos más allá de ser turistas superficiales o aficionados, y nos extendemos a nuevos entendimientos y realidades encarnadas. Ser profundamente reflexivo y receptivo a la diversidad no es fácil, y he visto a un gran número de personas quedarse paralizadas y sentirse aturdidas después de encontrar algo tan complejo. Levantan los puños con exasperación… sin saber por dónde empezar. La inacción puede interpretarse como una especie de desesperanza, una presunción de que sus deseos y deseos no pueden ser actualizados (parafraseando a un sabio caballero llamado Aaron).

Amada comunidad de baile, estamos evolucionando ahora … así que no nos rindamos ni no abandonemos.

¿Estarías dispuesto a fomentar una nueva visión que permita el cuestionamiento? ¿Te mantendrías tranquilo y paciente mientras avanzamos y nos calibramos el uno al otro? ¿Puedes drenar el vinagre de tus venas o el ácido en tu lengua, escuchar con paciencia y aspirar a elevar la verdad con cada palabra? ¿Participarías en la creación de nuevas terminologías, prácticas, estética y valores que puedan resistir el paso del tiempo? ¿Dejarías que estas cosas evolucionen a medida que aprendemos y nos damos cuenta de más cosas? ¿Desarrollarías la resistencia para soportar las molestias ocasionales y estarías presente para conversaciones difíciles y exámenes críticos para que podamos aumentar nuestra sofisticación y comprensión de lo que hacemos juntos? ¿Estás dispuesto a ver nuestra versión del mundo con visiones nuevos y diferentes, una y otra vez?

¿Puedes recordar tu inspiración original para hacerte parte de esta comunidad? ¿Puedes confiar en que eso con lo que originalmente resonaste todavía está ahí para nutrirte? ¿Puedes ser parte activa para eliminar esos puntos ciegos de nuestra época? ¿Puedes detener cualquier tendencia a ponerte a la defensiva, suspender la necesidad de demostrar que tienes razón o ser uno de los “buenos”? ¿Podrías evitar decirle a las personas subrepresentadas cómo deberían reaccionar ante las injusticias que experimentan? ¿Podrías evitar insistir en que las poblaciones marginadas y subrepresentadas te consuelen, tranquilicen y eduquen mientras navegan por el legado de sus heridas generacionales?

¿Podemos reescribir el guión? Sí que podemos. ¿Podemos ser dueños y aceptar nuestros orígenes primigenios como género y sanar nuestros puntos ciegos? Absolutamente. ¿Podemos aceptar nuestro legado como los primeros adoptantes de ciudadanía global y ser modelos de inclusión para otras comunidades transnacionales? Lo pretendo y deseo con todo mi corazón.

En el centro del cambio de nombre de nuestro género se encuentra un tema importante que Robin DiAngelo articuló elocuentemente en su artículo seminal de 2011 “White Fragility” (Fragilidad Blanca)

“Si bien los esfuerzos antirracistas finalmente buscan transformar el racismo institucionalizado, la educación antirracista puede ser más efectiva comenzando en el nivel micro. El objetivo es generar el desarrollo de perspectivas y habilidades que permitan a todas las personas, independientemente de su ubicación racial, ser iniciadores activos del cambio. Dado que todos los individuos que viven dentro de un sistema racista están entretejidos en sus relaciones, esto significa que todos son responsables de perpetuar o transformar ese sistema. Sin embargo, aunque todas las personas juegan un papel en mantener activo el sistema, la responsabilidad del cambio no se comparte por igual. El racismo blanco es, en última instancia, un problema blanco y la carga de interrumpirlo le corresponde a los blancos.”

Es cierto que los pueblos subrepresentados han estado hablando de estos temas durante mucho tiempo. El duro trabajo de deconstruir el privilegio internalizado y la fragilidad se resisten habitualmente porque requiere el reconocimiento de nuestra complicidad, a pesar de percibirnos a nosotros mismos como buenas personas. Por favor, no te dejes seducir por esta simplificación excesiva. El nivel de resistencia que sientes ante los nuevos desafíos es acorde con el grado de transformación que te espera. Si supieras cuánto te transformarás alquímicamente al aclarar cada distorsión y falsedad de tu vida, correrías hacia sus problemas en lugar de alejarte de ellos. Reconfigurar nuestro lenguaje y terminologías es un paso liberador de una historia colonialista que nos empobrece a todos. Las personas de la mayoría global no son las únicas víctimas del pensamiento hegemónico.

Si se encuentra con ganas de llorar y gritar en línea, ¿puedo pedirte que presiones el botón de pausa? Si no te has tomado el tiempo para comenzar el trabajo de descolonizar tu propio pensamiento, lee dos artículos de estos eruditos del anti-racismo blanco antes de descargarte con otros:

“Unpacking the Invisible Knapsack” de Peggy McIntosh (Originalmente publicado en 1970) https://www.racialequitytools.org/resourcefiles/mcintosh.pdf

“White Fragility” de Robin DiAngelo ( Originalmente publicado en 2011, nuevo libro publicado en 2018) https://robindiangelo.com/publications/

Luego…

Sí por favor. Adopta este nuevo lenguaje a lo largo y ancho como un término general para nuestro género, y luego personaliza los subtítulos descriptores que se alineen con tus intereses. Por ejemplo: “Hola, soy Donna Mejia, soy una artista de danza fusión transnacional. Mi propio estilo es una mezcla que propone un diálogo entre las danzas del norte de África y el mundo árabe con hip hop, electrónica y danza brasileña”. Boom. Esto es habitualmente el comienzo de una conversación divertida. Dale una oportunidad. George Clinton sabiamente dijo: “Libérate y tu mente te seguirá”. Salud por eso. Deja que siga la música y sigamos bailando. No evites ni abandones la comunidad solo para evitar la reflexión personal. Sé valiente.

Complica nuestras conversaciones con buenas preguntas e ideas contrarias. En mis cursos en la universidad, creé una práctica llamada Fumble Forward para buscar intercambio y presionar el botón de pausa en respuestas convencionales como la ira. Para mantener abierto un espacio de apertura en un tema difícil, los estudiantes presentan sus comentarios públicos diciendo “Estoy a punto de balbucear”. La comunidad responde como un coro con “¡Fumble Forward!” (¡balbucea!)  Es nuestro contrato social para dejar que la confusión sea parte de nuestro discurso. Quizás un estudiante no esté seguro de las terminologías necesarias para unirse a una conversación. Quizás no estén seguros si sus preguntas serán ofensivas. Quizás todavía no tengan ideas y opiniones completamente formuladas. Pero durante los siguientes minutos, todos hemos acordado suspender el juicio, apoyarnos y ayudarnos mutuamente a aclarar mediante un proceso de cirugía verbal correctiva, delicada o torpe. Fumble Forward nos permite permanecer abiertos y hablar desde el corazón con diplomacia, incluso si nuestras voces tiemblan y no podemos encontrar un terreno seguro y estable. Fumble Forward nos da un punto de partida para alejarnos del temor de sonar mal y avanzar hacia una verdadera escucha y comunicación. Puedes adoptar esta práctica si también resuena contigo.

Se aprecia la disposición a acreditarme y lo agradezco. Como profesor universitario, reconozco abiertamente que me beneficio al demostrar que he hecho una contribución duradera a mi campo de estudio. Si se me recuerda por un nuevo término o por interrumpir el privilegio/racismo implícito, más allá de mi coreografía y pedagogía, daré mi último respiro sonriendo. Este esfuerzo es un ministerio personal, por eso he tratado de difundir las ideas a través de conferencias en vivo en lugar de publicación académica. Me pareció importante ponerme en la sala para mantener el espacio mientras colegas, clientes y participantes se enfrentaban a si mismos con este tema. He aprendido mucho de todos ustedes y les agradezco. Debemos sanar esto juntos para que el despertar y el progreso sean reales. Vamos a mostrarle al mundo cómo se puede hacer.

Cambiemos esto a alta velocidad. Contribuye a que esto sea tendencia con orgullo. Sácale brillo a tu valentía para hacer el trabajo y siéntate para mantener esta conversación. Sigue creando y moviéndote con una nueva conciencia de quienes aspiramos a ser. Tal vez colectivamente encontraremos un nombre aún mejor para nuestro género. Vamos a sanar este punto ciego.

Luego…

Recordemos que esta semana los Estados Unidos de América se han enfrentado con Irak e Irán, fomentando el legado de distorsión entre otra generación de ciudadanos. Para obtener más información sobre el orientalismo, el colonialismo, el patriarcado y el racismo en nuestro mundo, visita esta página de recursos gratuita y trata de comenzar con lo que más te atraiga: https://donnainthedance.com/resources/

Por último, es un honor para mí unirme a la plataforma DaturaOnline.com de Rachel Brice como instructora invitada destacada. Hace dos años, el equipo de DaturaOnine me invitó a compartir el movimiento y una introducción a mi beca en su plataforma de habla inglesa. Ese material fue filmado en junio de 2019 y ha estado en preparación editorial. DaturaOnline ha acelerado generosamente nuestro proyecto y lo ha publicado antes de lo previsto para acompañar esta publicación de blog y desarrollar una conversación en la comunidad (Gracias DaturaOnline). Promoción desvergonzada aquí: espero que le brinde una visión general útil de los puntos clave y las teorías en apoyo de su creatividad y aprendizaje. Mi conferencia para DaturaOnline.com se puede encontrar aquí: https://daturaonline.com/key-concepts-for-dance-researchers-in-the-age-of-fusion

Vamos a hacer esto. Todos Juntos.

Te quiero. Gracias por ser mi comunidad.

En espíritu

Donna Mejia

Posted on January 10, 2020, in Uncategorized and tagged , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , . Bookmark the permalink. 14 Comments.

  1. Thank you so, so much for this. Yes, a whole-hearted yes. I’m just an amateur, student dancer, but this whole essay resonates so much as a way forward. So beautiful and so powerful. Thank you.

  2. Charlotte McFarlane

    Bravo Donna for your voice in our community

  3. Nika Neshyba-Nara

    I love love love this. I want to read this every day I have a dance practice. I have adopted the term and it just works so well. I’m going to fumble a bit here, but it even feels more accurate than the phrase “belly dance” sometimes.

    Thank you Donna!

  4. Yes, well said; thank you.

  5. I do not like the way you changed the meaning of the word tribe as a negative connotation. You changed the true definition of tribe. I would prefer if you accurately define the definition of tribe before your pessimistic views of the past become the forefront of your message.

    • She defines tribe in the beginning of this piece as “A tribe signified DNA-membership to an identifiable group that shared a common language, cultural practices, experiences, histories, food, attire and values. ”

      What is your definition of tribe Jennifer?

      BTW, Your preferences and definitions may be irrelevant here. That is one of the many lessons we white people have to learn as we work to decolonize our own brains. Our preferences do not take precedence. Our humility and willingness to listen/learn must take precedence if we are to dance (fumble) forward as a species.

  6. Thank you, Donna. Every single word of this resonates with me. I was one of those people who felt conflicted and overwhelmed, an imposter in my own community. You’ve brought light to the confusion and upset I’ve been harboring, and sparked new hope. Thank you for this brave act.
    Kendra

  7. Many years ago now, I started suggesting that the title “Tribal Fusion” should be changed for many of the same reasons that you mention in your very good article. I suggested either “World Fusion” or even “Dunyavi Fusion” if the community thought it needed a title with a bit more intensity. I was either ignored or ostracized… perhaps partly because i am not a member of the “Tribal” community? though it would seem like an idea with merit could come from anyone. Often the response was very hostile. I hope that people will take your suggestion very seriously because it has so much validity. Regards, A’isha Azar

  8. Well written, well said! Glad to have been your colleague and student!

  9. Donna, Donna, Donna. Thank you for this letter, and ohh for your questions! There is so much work ahead, but your compassionate and clear thoughts on this topic give me some hope that we can do this responsibly. It does seem huge and impossible, and I’ve been one of those who has looked the other way, saying I’m “too busy,” and “I’ll get to learning about this soon.” My love for the dance is strong, but after seeing what I can’t unsee, the way to express it honestly is lost on me right now. Grateful for the opportunity to begin this process, and so glad you’re teaching interactive workshops so I can study with you! So much love and respect. RB

  10. Michelle yeager

    Gorgeous! Gorgeous! Gorgeous! I appreciate this letter so much. Thank you for your incredibly thoughtful words. I fully support the idea of adopting the term transnational fusion dance. “Fumble Forward” as an exercise also resonated deeply with me. I had recently become uncomfortable with my involvement with the dance form, mostly from an appropriation stand point, and was doubly conflicted by the fact that I am so inspired by it. I felt like I would have to give up something I had loved for so long. I still don’t have the words to fully express myself on the topic but I appreciate how helpful this letter will be in the evolution of this dance form, of my relationship to it and with it’s community. I found my way to this article through Datura and I appreciate the company for helping me find this conversation.

  1. Pingback: Différentes significations du mot tribal - Tatouagetattoo

  2. Pingback: A Dance By Any Other Name… | tanehki (why is it?)

  3. Pingback: Globalization, Bellydance, and Quarantine | SoyNats

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